En la clase anterior estudiamos cómo la persona se convierte, a través del estudio de un capítulo por la mañana y un capítulo por la tarde, en «mejón leshivtó yisbaraj» (un sitio preparado para Su morada), a semejanza del Mishkán y a semejanza de los Avot, que fueron merkavá (carruaje) de la Shejiná. Aquí, por así decirlo, se cierra una parte del capítulo, y el Alter Rebbe pasa a una etapa más dentro de ese mismo tema.
Una pregunta que surge por sí sola:
¿Cómo puede compararse un capítulo por la mañana y un capítulo por la tarde con la fuerza del Mishkán, de los Avot y de Moshé Rabenu? Dijeron nuestros Sabios: «El Santo, bendito sea, no tiene en Su mundo más que las cuatro amot de la halajá». Pero, ¿cuándo fue el Mishkán casa para Hashem? ¿Acaso solo un capítulo por la mañana y un capítulo por la tarde? Lo fue todo el tiempo, y la Shejiná nunca se movió de allí hasta el día de hoy. ¿Y cuándo fueron los Avot merkavá de la Shejiná? Todos sus días; y lo mismo Moshé Rabenu, todo el tiempo. En cambio la persona, aunque es cierto que no puede dedicarse a esto todo el tiempo, resulta que un capítulo por la mañana y un capítulo por la tarde es todo su asunto, ¿y qué será de las restantes veintitrés horas y media del día? Resulta entonces que la persona queda partida en dos: veintitrés horas y media para sí misma, y apenas media hora para el Kadosh Baruj Hu. ¿Dónde está, pues, el punto de conexión con esa potencia del Mishkán?
Desde estos dos puntos avanza el Alter Rebbe, y casi hasta el final del capítulo explica: aun si no tienes más que esos dos ratos breves, está en tu mano transformar todo tu día y toda tu vida en algo conectado con el Kadosh Baruj Hu. No en el nivel de merkavá literalmente, pero la meta debe ser no dejar ningún punto vacío, sino que la persona entera esté conectada. Y esto se logra de dos maneras.
Primera manera, el anhelo: «ואם ירחיב ה' לו»
Una persona dice: encontré un cuarto de hora al día, no más, y ese cuarto de hora lo divido en dos, la mitad por la mañana y la mitad por la tarde. Todo el resto del día estoy atareado y ocupado, y supongamos que de verdad lo está. ¿Cuál es entonces el deseo interior que debe llenar el corazón del judío? «ואם ירחיב ה' לו» (y si Hashem le ensancha): que si el Kadosh Baruj Hu le amplía el sustento, y tiene más tiempo y más horas que pueda liberar de su trabajo, entonces «טהור ידיים יוסיף אומץ, ומחשבה טובה כו' (el Kadosh Baruj Hu la une a la acción)», es decir: el de manos puras añadirá vigor, y el buen pensamiento el Kadosh Baruj Hu lo une a la acción.
Si la persona siente realmente la importancia que hay en el estudio y en la conexión con el Creador, ese será el deseo que llene su corazón: ojalá tenga tiempo libre y pueda estudiar más. Y como el buen pensamiento el Kadosh Baruj Hu lo une a la acción, resulta que todo su día entero está conectado: un cuarto de hora está conectado de hecho, en su estudio, y durante veintitrés horas y tres cuartos lo añora y lo anhela, de modo que en esencia está todo el tiempo dentro del asunto.
Este es el poder de saber cuán importante es algo: que aun en el momento en que la persona no se ocupa de ello, lo anhela. Conviene que uno sepa cuán importante es el estudio y cuán importante es la conexión, y que envidie con añoranza a aquel que puede más que él, y se desee a sí mismo: ojalá yo pudiera más. Quien vive así, se considera conectado todo el tiempo.
Segunda manera, la tzedaká: «וגם שאר היום כולו»
La primera manera es una conexión solo en el pensamiento, y aunque el buen pensamiento el Kadosh Baruj Hu lo une a la acción, alguien podría decir: no me conformo con una conexión de pensamiento, quiero estar conectado con hechos. Para eso el Alter Rebbe propone una solución práctica, capaz de arrastrar consigo incluso esas veintitrés horas en las que uno no estudia sino que trabaja y gana: «וגם שאר היום כולו שעוסק במשא ומתן יהיה מכון לשבתו יתברך בנתינת הצדקה שיתן מיגיעו» (y también todo el resto del día, en el que se ocupa en negocios, será un sitio preparado para Su morada, mediante la tzedaká que dé de su esfuerzo).
Todo ese día en el que la persona trabaja duro, se mueve en el mercado, compra y vende, aparentemente un negocio puro y simple que no tiene relación alguna con el Kadosh Baruj Hu, se convierte en mejón leshivtó yisbaraj mediante la tzedaká que da de su esfuerzo. Invirtió energía, pensamiento y planificación, ganó, y de la ganancia da. No se le pide que dé todo, sino que dé lo que la Torá indica: maaser (la décima parte), y el que quiere embellecer más, jómesh, que es el veinte por ciento; y más allá del jómesh se le dice que no dé más. El ochenta por ciento queda para él, y el veinte por ciento lo entrega porque el Kadosh Baruj Hu le dijo que lo diera.
¿Y cuál es la virtud de la tzedaká? Que es de las midot del Kadosh Baruj Hu, como dijeron nuestros Sabios: «Así como Él es misericordioso, también tú sé misericordioso». Y así también en los Tikunei Zohar, donde los asuntos supernos se describen con la imagen de un cuerpo (aunque Él no tiene cuerpo ni forma de cuerpo), se dice «jésed deroa yemina»: el brazo derecho es, por así decirlo, la midá de jésed, y la derecha acerca. Resulta entonces que quien se ocupa en dar tzedaká y en hacer jésed queda conectado con el Kadosh Baruj Hu: cuando estudia se conecta por medio de su estudio, y cuando trabaja, trabaja para tener con qué dar tzedaká, y así nunca deja de estar conectado.
«הרי החומש מעלה עמו כל הארבע ידות» (el jómesh eleva consigo las otras cuatro partes):
Aquí podría uno preguntar: si yo trabajara y entregara el cien por cien al Kadosh Baruj Hu, se entendería que todo mi trabajo está al servicio del Creador; pero se me dice que no dé todo, sino solo un jómesh: ochenta por ciento para mí y veinte por ciento para el Creador. ¿Cómo se transforma todo ese ochenta por ciento en algo de Hashem? Sobre esto dice el Alter Rebbe: «ואף שאינו נותן אלא חומש, הרי החומש מעלה עמו כל הארבע ידות לה' להיות מכון לשבתו יתברך» (y aunque solo da un quinto, ese quinto eleva consigo las cuatro partes restantes hacia Hashem, para ser un sitio preparado para Su morada). Al dar tzedaká la persona entrega una representación de su dinero, y cuando esa representación asciende y se santifica en la mitzvá, eleva consigo todo lo demás, y todo queda santificado.
«כנודע מאמר רבותינו ז"ל שמצות הצדקה שקולה כנגד כל הקרבנות» (como es sabido el dicho de nuestros Sabios, que la mitzvá de tzedaká equivale a todos los korbanot). Este fundamento se aprende del hecho de que, entre los versículos de la Torá que tratan del orden de los korbanot, aparecen en medio versículos sobre los regalos a los pobres: léket, shij'já y peá. Y se pregunta: ¿qué hace aquí el tema de la tzedaká, en medio de los korbanot? Y explican los Sabios que la Torá viene a enseñarnos que quien da tzedaká a un pobre es como si hubiera ofrecido todos los korbanot.
El mashal de los korbanot:
Traigamos un ejemplo de las parashiot que estudiamos en estas semanas, en las que comenzamos el libro de Vayikrá, el libro de los korbanot. «Korbán» viene de kiruv, acercamiento: el judío se acerca al Kadosh Baruj Hu. Pero aparentemente, ¿qué se acercó? Solo aquel animal determinado que fue consagrado para el korbán y ofrecido sobre el mizbéaj. ¿Y cuántos animales se ofrecieron? Aunque en el Beit Hamikdash ofrecieran desde la mañana hasta el atardecer, quedaron en el mundo miles y cientos de miles de animales que no fueron ofrecidos. Y lo mismo la sal que se ponía sobre cada korbán (como leímos en la parashá de la semana pasada): ¿cuánta sal ponían?, y en el mundo quedó muchísima sal que no se puso; y lo mismo la sólet, que viene de la harina y del trigo.
Lo que ocurre es que el mundo está construido con cuatro niveles, domem, tzoméaj, jai y medaber (inanimado, vegetal, animal y hablante), y cuando una persona ofrece un korbán, el mundo entero se acerca:
Domem, la sal que se ponía sobre cada korbán.
Tzoméaj, la sólet que viene del trigo.
Jai, el animal ofrecido.
Medaber, el judío, que al traer su korbán confesaba y se ofrecía también a sí mismo.
Y aunque en la práctica no hay aquí más que una parte pequeña, un poco de harina, un poco de sal, un solo animal y un solo judío, esa parte es la representación que conecta todo: el poco de sal que se puso elevó hacia el Kadosh Baruj Hu a toda la sal del mundo.
Y encontramos este mismo fundamento en el Midrash: en el segundo día de la Creación, el Kadosh Baruj Hu creó el rakía, para separar entre las aguas superiores y las aguas inferiores. Dice el Midrash que las aguas inferiores lloraron: ¿por qué perdimos nosotras y quedamos abajo, mientras que otras quedaron arriba? Y la solución que les dio el Kadosh Baruj Hu fue que una representación de las aguas subiría sobre el mizbéaj: la sal proviene del agua y se relaciona con ella, y al ponerse la sal sobre el mizbéaj se elevan todas las aguas. También aquí se puede preguntar: ¿cuánta sal se pone?, si todas las aguas quedaron abajo, ¿acaso con un poco de sal se elevan todas las aguas? Y la respuesta es que sí, porque ese poco es como un shaliaj, un enviado.
Y así como uno sube al atril y se convierte en shaliaj tzibur de toda la congregación, así hay un enviado de todo el domem, un enviado de todo el tzoméaj, y así sucesivamente. Y lo mismo vale para el trabajo de la persona: trabajó y ganó, y dio maaser o jómesh para tzedaká; ese poco es el enviado de todo su dinero, y al dar lo que le corresponde dar, todo asciende hacia Hashem.
En resumen: la persona debe convertir todo su día en una casa para Hashem. La base de esto es estudiar al menos un capítulo por la mañana y un capítulo por la tarde; y aunque no sea más que un capítulo y un capítulo, el Alter Rebbe enseña que hay en su mano una solución para que todo el día entero se transforme en mejón leshivtó yisbaraj:
El anhelo: que todo el día anhele y espere el momento en que pueda agregar un minuto más de estudio. Basta con ese anhelo, y como el buen pensamiento el Kadosh Baruj Hu lo une a la acción, resulta que todo el día está en movimiento de estudio.
La tzedaká: todo el día trabaja y gana, y de su dinero da tzedaká, que es de las midot del Kadosh Baruj Hu, y así convierte también su dinero en mejón leshivtó yisbaraj. Y aunque no dio más que un poco, maaser o jómesh, esto no atañe solamente al dinero que entregó, pues el jómesh eleva consigo todo lo demás.
En la próxima clase continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en este capítulo.