En la parte anterior nos detuvimos en el acontecimiento de matán Torá (la entrega de la Torá) y en la revelación que hubo entonces. Ahora vamos a precisar el lenguaje del Alter Rebbe, que escribe que inmediatamente después de matán Torá se les ordenó a Israel construir un Mishkán.
«Inmediatamente les dijo que hicieran un Mishkán»:
¿Qué significa aquí «inmediatamente»? Esta expresión indica una contigüidad real, sin intervalo. Según el Zohar, así fue efectivamente: de inmediato. E incluso según el Rambán, que sostiene que Moshé Rabenu no se lo transmitió al pueblo sino después del pecado del becerro, de todos modos a Moshé Rabenu le fue dicho de inmediato.
¿Y qué es el Mishkán? Por un lado, es un lugar físico dentro del mundo; y en ese lugar físico hay una revelación absoluta de la Shejiná. Ese fue precisamente el problema en matán Torá: en el instante en que Israel tuvo una revelación de la Shejiná sobre su cuerpo material, su alma se les escapó. Les dijo el Santo, bendito sea: ahora les ordenaré construir un lugar material, y en él Yo moraré de manera permanente; y ese lugar dará la fuerza para extraer del Mishkán energías incluso hacia la vida cotidiana, y para impregnar la conciencia, la esencia y el alma con el bittul (la anulación) ante el Santo, bendito sea.
Y en el lenguaje del Tanya: «מיד אמר להם לעשות לו משכן ובו קדשי הקדשים להשראת שכינתו, שהוא גילוי ייחודו יתברך» (« inmediatamente les dijo que le hicieran un Mishkán, y en él el Kodesh HaKodashim, para que morara allí Su Shejiná, que es la revelación de Su unicidad »). En el Mishkán estaba el Kodesh HaKodashim, el lugar más santo para la morada de Su Shejiná, donde la Shejiná residía de modo manifiesto y pleno y se veía con claridad la unidad de Hashem, «כמו שכתוב לקמן» (« como se escribirá más adelante »), es decir, en el capítulo 53, donde el Alter Rebbe se extenderá sobre los niveles de revelación y de morada de la Shejiná que había en el Kodesh HaKodashim.
¿Y por qué llega el mandato de construir el Mishkán justo después de matán Torá? Porque ese es el objetivo: el Creador quiere tener una morada en el mundo, una dirá betajtonim, que haya morada de la Shejiná aquí abajo. Y dado que en el momento de matán Torá Israel no era capaz de ser un recipiente para semejante revelación, se les dijo que construyeran un Mishkán.
Y desde que fue destruido el Beit HaMikdash:
Mientras tanto seguimos esperando la construcción del Beit HaMikdash, y cada mañana pedimos: « Sea Tu voluntad que se reconstruya el Beit HaMikdash ». Pero mientras no esté construido, ¿de dónde recibe el judío las fuerzas para interiorizar la conciencia de la unidad de Hashem? Sobre esto continúa el Alter Rebbe: «ומשחרב בית המקדש אין להקב"ה בעולמו משכן ומכון לשבתו, הוא ייחודו יתברך, אלא ארבע אמות של הלכה» (« y desde que fue destruido el Beit HaMikdash, el Santo, bendito sea, no tiene en Su mundo morada ni sitio de residencia, es decir, de Su unicidad, salvo las cuatro amot de halajá »). Después de la destrucción no hay un lugar del cual se pueda decir que es morada y sede para la revelación de la unidad de Hashem, salvo las cuatro amot de la halajá.
Cuando un judío estudia halajá, está estudiando la voluntad de Hashem, y en las halajot se halla la voluntad del Creador de modo revelado: «רצונו וחכמתו המלובשים בהלכות הערוכות לפנינו» (« Su voluntad y Su sabiduría, revestidas en las halajot dispuestas ante nosotros »). La jojmá divina se reviste en las halajot que tenemos ordenadas delante de nosotros en el Shulján Aruj. Quien quiera saber dónde se encuentra la voluntad del Creador, que estudie Su Torá. Es el estudio de la Torá lo que le da al judío la capacidad y la fuerza para conectarse con la unidad de Hashem y con la conciencia interior que hay en la voluntad divina.
De aquí, a la conclusión práctica:
Aquí llega el punto de conexión. Dijimos que el judío debe llegar al reconocimiento de la unidad de Hashem. Miramos hacia arriba y vimos a los Avot, a los profetas, a Moshé Rabenu, a Israel en el momento de matán Torá y a Israel después, que tuvieron Mishkán y Beit HaMikdash; y después de todos ellos quedamos nosotros, pequeños y menguados. ¿De qué recibiremos nosotros, y dónde podremos nosotros tomar semejante fuerza? En la Torá, en el estudio de la halajá. Por eso, después de que la persona profundice en su pensamiento en el tema del bittul según su capacidad (el nivel de bittul que hubo en los Avot, en los profetas, en Moshé Rabenu, en el Mishkán y en el monte Sinaí) y le suba al corazón la pregunta: ¿dónde estoy yo en todo este cuadro?, ellos son gigantes, ¿y qué soy yo?, entonces «זאת ישיב אל לבו» (« esto responderá a su corazón »):
«כי מהיות קטן שכלי ושורש נשמתי מאין להיות מרכבה ומשכן לייחודו יתברך באמת לאמיתו» (« ya que mi intelecto y la raíz de mi alma son demasiado pequeños como para ser carroza y morada de Su unicidad en verdad absoluta »). Mi intelecto es pequeño y no soy capaz de alcanzar tales niveles ni tal comprensión; y también la raíz de mi alma es pequeña, de modo que aun si mi mente fuera amplísima no llegaría a esa profundidad. No está en mi poder que mi mente sea morada de Hashem de verdad, ni convertirme en bittul al punto de ser una merkavá (carroza). «מאחר דלית מחשבה דילי תפיסא ומשגת בו יתברך כלל וכלל» (« dado que mi pensamiento no capta ni comprende nada en absoluto de Él »): mi pensamiento no tiene ninguna capacidad de aprehender ni comprender Su unicidad, y no tengo posibilidad alguna de interiorizar y reconocer la unidad de Hashem; «ולא שמץ מנהו» (« ni siquiera un ápice de ello »), ni siquiera una chispa mínima de la comprensión de los Avot y los profetas.
¿Significa esto que, porque la persona no puede llegar al nivel de los Avot y los profetas, el tema no le concierne en absoluto, y no le queda más que estudiarlo y mirarlo de lejos como se mira la historia, envidiando aquella fuerza y sintiendo que él no es capaz?
A esto responde el Alter Rebbe: «אי לזאת - אעשה לו משכן ומכון לשבתו, הוא העסק בתלמוד תורה» (« por lo tanto, le haré una morada y un sitio de residencia, que es la dedicación al estudio de la Torá »). La persona no puede ser lo que ellos fueron, pero sí puede ser lo que ella es: construir una morada para el Creador dentro de sí misma. Al sentarse y estudiar Torá, introduce al Santo, bendito sea, en su mente y en su corazón, y se convierte en merkavá del Creador según su propia medida.
«כפי הפנאי, בקביעות עתים ביום ובלילה, כדת הניתנה לכל אחד ואחד בהלכות תלמוד תורה» (« según el tiempo libre de que disponga, con tiempos fijos de día y de noche, conforme a la norma dada a cada uno en las Hiljot Talmud Torá »). En las Hiljot Talmud Torá hay una referencia para cada persona según su capacidad: desde un extremo, « y meditarás en ella día y noche » en sentido literal, hasta el extremo mínimo, como dicen nuestros Sabios, «אפילו פרק אחד שחרית ופרק אחד ערבית» (« aunque sea un capítulo por la mañana y un capítulo por la tarde »): quien trabaja duramente para su sustento y no puede más, que estudie un capítulo por la mañana y un capítulo por la tarde.
¿Y qué significa « según el tiempo libre »? Hay una obligación por la mañana y una obligación por la tarde, pero la medida se fija conforme a la capacidad: puede ser que el tiempo disponible permita cinco minutos por la mañana y cinco por la tarde, puede ser media hora, y puede ser dos horas. Lo esencial es que el tiempo que la persona se fijó para sí, poco o mucho, lo tome y lo consagre de verdad; y eso es « kevius itim », tiempos fijos.
Kevius itim: fijeza en el tiempo y fijeza en el alma:
Es sabido que el Rebbe destacó muchas veces que la « kevius itim » debe ser fijeza en el tiempo y también fijeza en el alma. No alcanza con que uno se fije un cuarto de hora a la mañana y un cuarto de hora a la noche (y conviene que cada uno lo consulte con su mashpía o su rav, para ver si esa es realmente su medida, porque la persona suele ser parte interesada en el asunto y puede ser que en verdad pueda más), sino que esa fijeza debe estar grabada en su alma: ese es el horario y de ahí no se mueve. Apenas uno fije ese cuarto de hora, aparecerán mil y una interrupciones justamente en ese momento, y todos los asuntos del mundo vendrán a argumentar que es imposible, que no es el momento. Por eso hace falta una fijeza en el alma que no se mueva.
En ese tiempo que se fijó, la persona debe sentir que está construyendo una morada para Hashem, «ובזה ישמח לבו ויגיל וייתן הודאה על חלקו» (« y con esto se alegrará su corazón y se regocijará, y dará gracias por su porción »): que se alegre en ese cuarto de hora, en esa hora o en esas dos horas, cada uno según su disponibilidad, y le agradezca a Hashem por la porción que recibió, por el regalo y por la capacidad que el Santo, bendito sea, le dio de llenar su tiempo con un capítulo por la mañana y un capítulo por la tarde «בשמחה וטוב לבב» (« con alegría y buen corazón »).
¿Y por qué debe alegrarse? «על שזכה להיות אושפיזין לגבורה פעמים בכל יום» (« por haber merecido ser aushpizin, anfitrión, de la Guevurá, dos veces al día »). « Aushpizin » significa anfitrión, como conocemos de los aushpizin de Sukot, en los que vienen huéspedes; y la persona ha merecido hospedar al Santo, bendito sea, en su mente y en su casa, y dos veces por día. A alguien a quien le avisaran que el rey viene personalmente a su casa a cierta hora de cada día a tomar una taza de té, esperaría esa hora y despejaría todas sus ocupaciones para recibir al rey. El rey viene a él, y por eso hay que alegrarse, «כפי העת והפנאי שלו, כמידת ידו אשר הרחיב ה' לו» (« según su momento y su tiempo libre, conforme a la medida que Hashem le concedió »). « Según su momento » significa mañana o tarde; y « según su tiempo libre », cuánta disponibilidad tiene en ese momento, un cuarto de hora o media hora, cada uno conforme al tiempo y a la capacidad que el Creador le dio.
Cabe señalar que los dos puntos que aparecen aquí en el Tanya no son un agregado del impresor, sino una señal que el propio Alter Rebbe fijó al escribir el capítulo.
En resumen: en esta parte aprendimos que inmediatamente después de matán Torá se les ordenó a Israel el Mishkán, un lugar material en el que morara la Shejiná de modo revelado, y en él el Kodesh HaKodashim, que es la revelación de Su unicidad, ya que en el momento mismo de matán Torá su alma se les escapó y no eran recipientes para esa revelación. Desde que fue destruido el Beit HaMikdash, el Santo, bendito sea, no tiene en Su mundo morada ni sede salvo las cuatro amot de halajá, en las que están revestidas Su voluntad y Su sabiduría. De aquí la conclusión práctica: aunque la persona no pueda ser merkavá y morada « en verdad absoluta » como los Avot y los profetas, puesto que su pensamiento no capta ni comprende nada de Él, sí está en su poder hacerle una morada y una sede mediante la dedicación al estudio de la Torá según su disponibilidad, con tiempos fijos de día y de noche, fijeza en el tiempo y fijeza en el alma, y alegrarse y agradecer por haber merecido ser aushpizin de la Guevurá dos veces al día.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe que siguen a esta señal dentro del capítulo.