El mundo pequeño que cada persona debe rectificar es su propio mundo: su mente y su conciencia. Su tarea es introducir en su conciencia el reconocimiento Divino que hay en esta emuná (fe) y hacer del Santo, bendito sea, el dueño de casa sobre él, hasta saber que en su dominio privado el Dueño es el Santo, bendito sea. Así cumple el versículo que citamos antes, «וצדיק באמונתו יחיה» («y el justo por su fe vivirá»), que puede leerse de dos maneras: «יִחְיֶה», es decir, que la persona trabaja sobre sí misma con una avodá interior y vive de su emuná; y «יְחַיֶּה», es decir, que al final también da vida a su entorno, y se convierte en una lámpara que ilumina y transforma primero lo que tiene cerca, y de ahí en adelante. Y no hay duda de que al final llegará el fin de la oscuridad, y en la Gueulá completa la luz Divina iluminará el mundo entero.
Llegamos al capítulo 34, que se encuentra en la hoja 43, lado alef. En el capítulo anterior, el 33, se habló, entre otras cosas, de la gran alegría que debe acompañar a la persona.
¿De qué se alegra tanto? De que sabe, y con más precisión, de que cree, en la unicidad de Hashem: que la única y exclusiva realidad es el Santo, bendito sea, y que el mundo entero es nada y vacío. El solo mérito de que una criatura pequeña sea capaz de introducir dentro de sí la emuná en algo tan maravilloso, y de captar un asunto Divino tan grande, la llena de alegría.
Y allí se mencionó otro punto: ¿quién le da a la criatura la posibilidad de alcanzar algo infinito como esto? Porque es lo opuesto a la naturaleza: la naturaleza del hombre es cuidar su propia existencia y su permanencia. Decirle a una persona que debe reconocer que es nada y vacío, que no existe, va contra la naturaleza misma de la realidad. Y aquí se le pide al judío no solo creer que el Santo, bendito sea, es la realidad única y exclusiva y que él mismo es nada y vacío, sino además alegrarse de haber merecido semejante emuná. ¿Cómo es esto posible?
La respuesta que se trajo en el capítulo es que se trata de una herencia que tenemos de nuestros Patriarcas, y sobre esto decimos: «Dichosos nosotros, qué buena es nuestra porción, qué placentero nuestro destino y qué hermosa nuestra herencia». Lo recibimos como herencia de Avraham, Itzjak y Iaakov. Si dependiera de nuestra naturaleza, jamás podríamos llegar a semejante reconocimiento; pero nuestros Patriarcas nos legaron este gran regalo: la capacidad de creer en la unicidad de Hashem.
También se mencionaron allí las palabras de Jabakuk, que colocó la puerta de entrada a la Torá y a las mitzvot en la emuná. Por el solo hecho de creer, el judío convierte su propia esencia en un Mishkán y en una morada para el Santo, bendito sea, porque el Santo, bendito sea, mora en él, como el ejemplo que se trajo allí de un gran rey que deja todo y viene a vivir en la casa de un hombre simple. La alegría más grande es el solo hecho de haber merecido el gran secreto de la unicidad de Hashem, y eso en sí mismo es un regalo enorme del que debe alegrarse.
La pregunta que conecta con nuestro capítulo:
Podría venir alguien y decir: con el hecho de creer, introduje al Creador únicamente dentro de mi emuná. ¿Y qué pasa con el resto de las facultades y de los órganos? ¿Qué pasa con la conciencia y qué pasa con el movimiento? ¿Dónde introduzco allí al Creador? ¿Cómo se conecta esta cosa maravillosa, la emuná que todo judío posee, «creyente hijo de creyente», e incluso sin avodá alguna, con el día a día, con el trabajo cotidiano de las facultades del alma? ¿Cómo se produce la conexión entre la emuná en el Ein Sof Divino y la realidad cotidiana de la persona?
¿Cuál es la diferencia entre conciencia y emuná?
La conciencia es captación del intelecto, reconocimiento y comprensión de la mente. La emuná no proviene del intelecto sino que está por encima de él: la persona sabe que así es y no de otro modo, aunque no tenga una explicación lógica para ello. Al contrario, la lógica le exige explicar cómo es que su propia existencia no existe, lo cual es lo opuesto a la lógica; y aun así, en él está asentado con total simpleza que así es. ¿Y de dónde le viene esa certeza? De ser hijo de Avraham, Itzjak y Iaakov, de haberlo recibido como herencia.
En un no judío no existe tal capacidad. Aunque se lo expliquen durante años y años, no cabe en él el reconocimiento de que el mundo es nada y vacío y de que la única realidad es el Creador. Entender y creer que el mundo tiene un Creador, eso sí puede, porque reconocer la existencia de un Creador no anula la realidad del mundo; al contrario, nada se hace a sí mismo, y de ahí se deduce que hay un Creador que formó el mundo. Pero el reconocimiento más profundo, que no solo hay un Creador del mundo sino que Él solo es la realidad única y exclusiva y todo lo demás está anulado por completo, pertenece únicamente al judío, por la fuerza de la herencia de nuestros Patriarcas. Por eso decimos cada mañana: «Dichosos nosotros... y qué hermosa es nuestra herencia».
A continuación de esto entenderemos cómo todo esto se conecta con todas las facultades del alma, y cuál es la diferencia entre el modo en que esto se daba en nuestros Patriarcas y el modo en que se da en nosotros.
El lenguaje del Alter Rebbe:
«והנה מודעת זאת שהאבות הן הן המרכבה» («y he aquí que es sabido que los Patriarcas son ellos mismos la carroza»): nuestros santos Patriarcas Avraham, Itzjak y Iaakov son llamados «merkavá», carroza. La carroza simboliza el bittul absoluto de la propia existencia. A diferencia de un caballo, que ciertamente galopa hacia donde el jinete lo dirige pero tiene voluntades propias, y si no sostienes las riendas irá a donde él quiere y a veces hasta te dominará, el carruaje no tiene existencia propia en absoluto: está completamente anulado ante el conductor, y va exactamente a donde lo lleven. Esa es la medida del bittul de los Patriarcas ante el Santo, bendito sea, como la carroza anulada ante el rey.
«שכל ימיהם לעולם לא הפסיקו אפילו שעה אחת מלקשר דעתם ונשמתם לרבון העולמים בביטול הנ״ל לייחודו יתברך» («que en todos sus días jamás interrumpieron ni siquiera una hora el vínculo de su mente y su alma con el Amo de los mundos, con el mencionado bittul ante Su unicidad, bendito sea»): el bittul de los Patriarcas era absoluto, pleno y constante, y no existía en ellos otro estado en absoluto (y en algunos lugares se trae que ni siquiera durante su sueño cesaba este bittul). El reconocimiento absoluto de que Hashem es uno y Su Nombre es uno, y que Él es la realidad única y exclusiva, estaba en ellos de manera permanente, y otra cosa no tenía lugar en ellos. Ese es el nivel de los Patriarcas.
Los profetas: «ואחריהם כל הנביאים כל אחד לפי מדרגת נשמתו והשגתו» («y después de ellos todos los profetas, cada uno según el nivel de su alma y su captación»). ¿Qué es un profeta? Por un lado, carne y hueso, una persona como todas; por otro lado, fue elegido por el Creador para que de su boca salga la palabra de Hashem. ¿Y por qué fue elegido? Porque está anulado ante el Creador del mundo, y desde ese bittul puede ser un canal. Como el conocido ejemplo: cuando el rey quiere quitarse por un momento la corona y dejarla en algún lado, la cuelga de un gancho en la pared y no sobre la cabeza de uno de sus sirvientes, porque el sirviente podría llegar a pensar por un instante que él es rey, mientras que el gancho no siente nada y sigue siendo el mismo gancho de antes. Así, el Santo, bendito sea, por así decirlo, apoya Su corona sobre el profeta, como dice el versículo, que Hashem reveló Su secreto a Sus siervos los profetas. Y los profetas no son iguales en su nivel (la Guemará distingue entre la profecía de Iejezkel y la de Ieshaiahu), sino cada uno según el nivel de su alma y su captación; y lo común a todos ellos es que el bittul en ellos está en un grado muy elevado.
Moshé Rabenu: «ומדרגת משה רבנו עליו השלום היא העולה על כולנה» («y el nivel de Moshé Rabenu, la paz sea con él, es el que se eleva por encima de todos»), tal como decimos en los principios de la fe, que no se levantó en Israel profeta como Moshé. Sobre él dijeron nuestros Sabios: «la Shejiná hablaba desde la garganta de Moshé». En cualquier persona, la garganta es un instrumento por el cual sale la voz, pero está anulada ante su dueño, ante su intelecto y sus emociones, y sirve de canal para expresar lo que hay en su cabeza y en su corazón. En cambio, en Moshé Rabenu, su garganta física era instrumento no de él mismo sino de la Shejiná, un canal por el cual salía la profecía del Creador.
Resulta entonces que tuvimos grandes del mundo en quienes el bittul ante el Creador era absoluto y permanente, en todos sus órganos y de forma plena: los Patriarcas, todos los profetas, y a la cabeza de ellos Moshé Rabenu, la paz sea con él.
Y algo semejante a esta revelación, algo semejante a esa intensidad de anulación absoluta ante el Santo, bendito sea, lo merecieron el pueblo de Israel en el Monte Sinaí: en el momento en que estaban al pie de la montaña y escucharon «Anojí Hashem Elokeja» («Yo soy Hashem tu Di-s»), la revelación penetró en toda su realidad y en ese instante quedaron completamente anulados ante el Creador, «רק שלא יכלו לסבול» («solo que no pudieron soportarlo»).
Y esta es la diferencia: en los Patriarcas y en los profetas, el cuerpo físico se convertía en instrumento para la revelación; la garganta seguía siendo garganta con todas sus propiedades, y precisamente como garganta se volvía canal por el cual pasaba la Shejiná. En cambio, en el pueblo de Israel, al penetrar semejante revelación en su cuerpo físico, el cuerpo no pudo contener esa intensidad, «כמאמר רז״ל שעל כל דיבור פרחה נשמתן» («como dijeron nuestros Sabios, que con cada palabra se les escapaba el alma»), que es el asunto del mencionado bittul bimtziut, la anulación plena y absoluta de su cuerpo y de su alma.
Y este es el punto al que apunta el Alter Rebbe: en el judío existe la emuná en la unicidad de Hashem, pero no alcanza con que permanezca solo en el plano de la emuná; queremos que penetre dentro de su realidad. En los Patriarcas penetró en toda su realidad, y por eso fueron carroza; en los profetas y en Moshé Rabenu penetró de manera interior; pero el pueblo de Israel, en el momento en que esto penetró en su realidad, no resistió y su alma se les escapó. ¿Cómo lograr entonces, por un lado, resistir y permanecer como alma dentro de un cuerpo, y por otro lado, que el bittul ante el Creador no quede solo en la conciencia de la emuná sino que penetre en el ser interior?
Sobre esto dice el Alter Rebbe: «ולכן מיד אמר להם לעשות משכן» («y por eso, de inmediato les dijo que hicieran un Mishkán»). Dado que al pueblo de Israel se le escapaba el alma y el cuerpo no contenía esa intensidad, el Santo, bendito sea, le dijo a Moshé Rabenu, inmediatamente después del Matán Torá, que le dijera al pueblo de Israel que hiciera un Mishkán.
Una observación sobre la palabra «de inmediato»:
Entre los comentaristas de la Torá encontramos distintas opiniones acerca de en qué etapa se dio el mandato sobre las donaciones que Israel debía traer para la construcción del Mishkán, y en qué etapa trajeron efectivamente esas donaciones. Según el orden de las parashiot: Itró, el Matán Torá; luego Mishpatim; y después Terumá y Tetzavé, donde está el mandato de traer las ofrendas para el Mishkán; luego viene la parashá de Ki Tisá, con el pecado del becerro; y finalmente Vaiakhel y Pekudé, donde el pueblo de Israel trae efectivamente las ofrendas. Pero, ¿es ese el orden cronológico de los hechos? En esto discreparon:
La opinión del Zohar: tanto el mandato a Moshé como el mandato al pueblo de Israel respecto del Mishkán fueron aún antes del pecado del becerro.
La opinión del Rambán: hay que dividir el asunto. El mandato a Moshé fue antes del pecado del becerro, pero antes de que alcanzara a transmitirlo al pueblo de Israel ocurrió el pecado del becerro, y Moshé se los dijo después.
La opinión de Rashi: todo fue después del pecado del becerro.
En resumen: en esta parte repasamos los fundamentos del capítulo 33, la alegría que hay en la emuná en la unicidad de Hashem, que es una herencia de nuestros Patriarcas y no está dentro de la naturaleza del hombre, y nos detuvimos en la diferencia entre la conciencia intelectual y la emuná que está por encima del intelecto, y en el hecho de que este reconocimiento pertenece únicamente al judío. De allí pasamos a la pregunta de cómo la emuná penetra desde la facultad de la emuná hacia todas las facultades del alma y hacia la realidad cotidiana. Aprendimos que los Patriarcas son ellos mismos la carroza, que no interrumpieron ni siquiera una hora el vínculo de su mente y su alma con el Amo de los mundos; que después de ellos vienen los profetas, cada uno según el nivel de su alma y su captación; y que el nivel de Moshé Rabenu se eleva por encima de todos, pues la Shejiná hablaba desde su garganta. El pueblo de Israel mereció algo semejante a esto en el Monte Sinaí, solo que no pudieron soportarlo y con cada palabra se les escapaba el alma, y por eso se les ordenó de inmediato hacer el Mishkán. También nos detuvimos en la discusión entre el Zohar, el Rambán y Rashi sobre cuándo se dio el mandato del Mishkán en relación con el pecado del becerro.
En la próxima parte nos ocuparemos del tema del Mishkán: cómo es la solución para traer el bittul dentro de la realidad física de la persona sin que esta quede anulada de su propia existencia, y cómo cada judío se convierte en un Mikdash y un Mishkán para Él, bendito sea.