En la parte anterior estudiamos la emunah (fe) en la unidad de Hashem, y los dos beneficios que se esconden en esa conciencia: por un lado, la alegría personal de quien logra introducir al Rey dentro de su propia conciencia, y por otro, el hacer una dirah betachtonim, una morada para Él, bendito sea, en los mundos inferiores. Sobre estos dos fundamentos escribe el Alter Rebbe que la alegría del judío es "שמחה כפולה ומכופלת", "una alegría doble y redoblada", es decir, una alegría por partida doble.
Las dos alegrías:
En el lenguaje del Alter Rebbe: "מלבד שמחת נפשו המשכלת בקרבת ה' ודירתו אתו", "además de la alegría de su alma inteligente por la cercanía de Hashem y por Su morada junto a ella". Esta es la primera alegría: el alma que piensa utiliza su intelecto como corresponde, contempla en profundidad la grandeza del Creador e introduce al Rey dentro de su morada, y en eso mismo ya hay alegría. Y sobre esto agrega: "עוד זאת ישמח בכפליים בשמחת ה' וגודל נחת רוח לפניו יתברך באמונה זו", "además de esto, se alegrará doblemente con la alegría de Hashem y con la enorme satisfacción que hay ante Él, bendito sea, mediante esta emunah". Esta es la segunda alegría, y la más grande: la alegría por el nachas ruach, la satisfacción, que el hombre le provocó al propio Creador.
Una parábola para entenderlo: imaginemos a una persona que hizo algo que le trajo a él mismo un bien y un placer, y frente a eso, un acto que alegró enormemente a su padre querido y le causó deleite. ¿Con cuál de los dos se alegrará más, con su propio placer personal, o con haberle dado satisfacción a su padre? Es evidente que uno se alegra más por haber alegrado a su padre, y cuánto más aún por haber alegrado al Rey. Lo mismo ocurre aquí: es una gran alegría que el hombre logre introducir al Rey en su conciencia, pero por encima de eso está la alegría de haber alegrado al Kadosh Baruj Hu. Porque todo el propósito de la creación del mundo fue que nosotros lo revelemos a Él de entre los ocultamientos, y este hombre tuvo el mérito de revelarlo. Eso es un deleite Divino.
"דאתכפיא סטרא אחרא ואתהפך חשוכא לנהורא":
Esta emunah logra que "אתכפיא סטרא אחרא ממש", que "la sitra achra sea literalmente sometida". Cada vez que la persona introduce esta conciencia en su mente, la sitra achra (literalmente "el otro lado", el nombre que se le da al lado negativo) queda sometida y huye. Y no hay que pensar que alcanza con introducirla una sola vez y que la cosa queda fija para siempre; hay que introducirla una y otra vez, y otra vez más. La sitra achra le mete al hombre constantemente la conciencia opuesta: dejá, estás acá, disfrutá cada momento. En cambio, la kedushah le dice: el Kadosh Baruj Hu está acá, olvidate de tus placeres y empezá a pensar en el deleite del Creador. Cada vez que la persona introduce en su conciencia esta emunah, somete a la sitra achra, "ואתהפך חשוכא לנהורא", "y transforma la oscuridad en luz".
¿Y de qué oscuridad se trata? "שהוא חושך הקליפות שבעולם הזה הגשמי המחשיכים ומכסים על אורו יתברך", "que es la oscuridad de las kelipot de este mundo material, que oscurecen y encubren Su luz, bendito sea". Este mundo está lleno de kelipot, de cubiertas y de interferencias: hacia donde la persona mire, no ve más que existencia propia, ego y "yo", y su tarea es romper todo eso y decirse primero a sí misma: ein od milvado, no hay nada fuera de Él.
Se cuenta sobre uno de los grandes jasidim del Alter Rebbe, Reb Binyamin Kletzker. (En aquellos días todavía no había apellidos, y el sobrenombre le vino por su oficio: "klotz" en idish es un tronco de madera, y él era un gran comerciante de maderas.) Su talento era asombroso: le bastaba una sola mirada al bosque para calcular con precisión cuánto valía, cuánto se podía extraer de él y cuánto correspondía pagar por él, y los terratenientes contrataban sus servicios como tasador. Con el tiempo se dijo a sí mismo: ¿por qué he de trabajar para ellos? Y se hizo él mismo comerciante de maderas, y se enriqueció de manera extraordinaria.
Una vez, al cierre del año, le presentaron todo el balance de cuentas: cuánto entró y cuánto salió, cuántos envíos por mar y cuántos por tierra. Se sentó y fue sumando columna tras columna, y cuando llegó al renglón final se detuvo y se quedó pensando: ¿qué son todas estas maderas, y qué es todo este mundo? Desde un despertar interior escribió al pie de la página, no en broma sino con toda la verdad: "ein od milvado", "no hay nada fuera de Él". Ese es el renglón final de todos esos millones: todo es Divinidad. Llegó a una riqueza enorme y, aun así, se reía del mundo entero y lo veía como nada y vacío. Esa manera de mirar el mundo y el reconocimiento de que todo es Divinidad, eso mismo es tomar la oscuridad del mundo y transformarla en luz.
"עד קץ הימין", "hasta el fin de los días": hasta que llegue el momento que fijó el Kadosh Baruj Hu, hasta la venida del Mashíaj, las kelipot tienen la capacidad y el permiso de ocultar y de interferir. El Kadosh Baruj Hu les da ese poder porque Su voluntad es que haya un enfrentamiento, una lucha. Y como está escrito: "קץ שם לחושך", "un fin le puso a la oscuridad", es decir, que llegará un día en el que el Kadosh Baruj Hu le pondrá fin a esta oscuridad, "דהיינו קץ הימין שיעביר רוח הטומאה מן הארץ ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו", "o sea, el fin de los días, cuando hará pasar el espíritu de impureza de la tierra y se revelará la gloria de Hashem y la verá toda carne a la vez", tal como se explicará más adelante.
Vale la pena detenerse en esto: sobre los días del Mashíaj se dice "días en los que no hay deleite", días de los que no disfrutaremos, porque entonces ya no habrá enfrentamiento, sino que todo será con simpleza y con Divinidad revelada. Y justamente entonces añoraremos los días del galut, en los que el deleite está precisamente en luchar y lograrlo.
"ובפרט בארצות הטמאות", "y en particular en las tierras impuras": especialmente el judío que se encuentra fuera de Eretz Israel, donde el aire es impuro según la halajá, "ומלא קליפות וסטרא אחרא", "y está lleno de kelipot y de sitra achra", y aun allí él llega a esta conciencia de la unidad de Hashem, su mérito es mayor que el de quien está en Eretz Israel. Porque la morada se hace precisamente en los mundos inferiores, y cuanto más bajo, oscuro y degradado es el lugar, más poderosa es la morada que allí se construye. "ואין שמחה לפניו יתברך כאורה ושמחה ביתרון האור הבא מן החושך דווקא", "y no hay alegría ante Él, bendito sea, como la luz y la alegría de la ventaja de la luz que proviene precisamente de la oscuridad": cuando se transforma la oscuridad en luz, esa luz tiene un sabor completamente distinto al de una luz que no fue precedida por un estado de oscuridad.
"ישמח ישראל בעושיו":
"וזהו שכתוב ישמח ישראל בעושיו", "y esto es lo que está escrito: que se alegre Israel con sus Hacedores". Y hay que precisar: ¿por qué aquí se llama al Kadosh Baruj Hu "sus Hacedores" (osav), y no se dijo "que se alegre Israel con su Creador (bor'o)" o "con su Formador (yotzro)"? Como es sabido, hay cuatro mundos, Atzilut, Beriah, Yetzirah y Asiyah, y el mundo de Asiyah (el mundo de la acción) es el más bajo de todos. "Con sus Hacedores" (osav, de la raíz de Asiyah): el judío se alegra de revelar al Kadosh Baruj Hu como Dueño de casa justamente en el mundo de Asiyah, en este mundo. Y cuanto más bajo es el mundo en el que se produce la revelación, mayor es la alegría.
"פירוש, שכל מי שהוא מזרע ישראל יש לו לשמוח בשמחת ה'", "es decir, que todo aquel que es de la simiente de Israel tiene de qué alegrarse con la alegría de Hashem": todo el que es judío, sin que importe cuál sea el nivel de su intelecto, de su comprensión o de su capacidad, tiene de qué alegrarse con la alegría del Creador. ¿Y cuál es esa alegría? "אשר שש ושמח בדירתו בתחתונים, שהיא בחינת עשייה גשמיות ממש", "que Él se regocija y se alegra con Su morada en los mundos inferiores, que es el nivel de Asiyah, materialidad literal": el Kadosh Baruj Hu se regocija y se alegra de que este mundo material se convierta en una morada para Él, bendito sea. ¿Y quién Le construye esa dirah betachtonim? El pueblo de Israel. Como si el Kadosh Baruj Hu le dijera: mirá, te dejo ser socio en Mi alegría, vení y alegrate junto conmigo.
¿Por qué se dice "osav", "sus Hacedores", en plural?
Aparentemente debería haber estado escrito "oso", en singular, y el plural podría llegar a sonar, Dios libre, como si hubiera dos que hicieron. Pero el Alter Rebbe explica: "בעושיו לשון רבים, שהוא העולם הזה הגשמי המלא קליפות וסטרא אחרא שנקרא רשות הרבים", "'sus Hacedores', en plural, pues se trata de este mundo material lleno de kelipot y de sitra achra, que se llama reshut harabim (dominio público, literalmente 'el dominio de los muchos')". Es sabido que hay reshut hayachid (dominio privado, el dominio del Único) y hay reshut harabim: el Único es el Kadosh Baruj Hu, el uno y único, y todo lugar donde la Divinidad está revelada es reshut hayachid. En cambio, este mundo material se llama reshut harabim, porque en él no se ve revelación Divina y parece como si hubiera "muchos". ¿Y quién creó esta situación de "muchos"? El propio Creador, que por así decirlo se contrajo a Sí mismo (tzimtzum) y Se hizo descender a un estado de "osav", en plural.
A este mundo también se lo llama "טורי דפרודא", que traducido del arameo significa "montañas de separación". Y la avodah del hombre consiste en tomar precisamente este lugar, el que parece ser múltiple y separado, y revelar que en verdad todo es uno y que no hay nada separado del Creador, Dios libre: "ואתהפכן לנהורא ונעשים רשות היחיד לייחודו יתברך", "y se transforman en luz y se convierten en reshut hayachid, dominio de Su unidad, bendito sea". ¿Y mediante qué? "באמונה זו", "mediante esta emunah": cuando la persona tiene fe en la unidad de Hashem, hace del Creador el Dueño de casa en su vida y transforma el mundo en reshut hayachid.
Es cierto que alguien podría mirar este mundo enorme, lleno de kelipot, de sitra achra y de oscuridad, y decir: ¿quién puede llegar a arreglar todo esto? Y, a partir de ahí, desesperarse ya desde el comienzo. Sobre esto se dice en Pirkei Avot: "No es tu deber completar la tarea, pero tampoco eres libre de desentenderte de ella". No tenés que terminar todo, pero aquello que está en tu mano hacer, eso sí es tu obligación hacerlo.
Una parábola: había un borracho que bebía hasta embriagarse, y en su borrachera no era responsable de sus actos y rompía y destruía todo lo que tenía a mano. Pero a la mañana siguiente, ya sobrio, miraba lo que había hecho, sacaba efectivo y pagaba de inmediato todos los daños: "¿Qué le voy a hacer? No me controlé, así que pago". Una noche se emborrachó como corresponde, anduvo dando vueltas y rompió varias vidrieras, y esa misma noche ocurrió en la zona un gran terremoto: se cayeron casas y se destruyeron calles enteras. Se levantó a la mañana, vio la destrucción y dijo: ¿todo esto tengo que pagar? ¿Todo esto lo hice yo? Le dijeron: todo esto no lo hiciste vos, pero lo que sí hiciste, eso tenés que pagarlo.
Así también la persona que mira el mundo, ve la ruina que hay en él y se pregunta: ¿acaso yo voy a pagar y arreglar todo esto? Se le responde: no tenés que terminar todo, pero "tampoco eres libre de desentenderte de ella".
En resumen: en esta parte aprendimos que la alegría del judío en la emunah de la unidad de Hashem es una "alegría doble y redoblada": la alegría de su alma inteligente por la cercanía de Hashem y por Su morada junto a ella, y por encima de eso, la alegría por la alegría de Hashem y por la enorme satisfacción que Le provoca al Creador. Esta emunah somete a la sitra achra y transforma la oscuridad de las kelipot en luz, como en el caso de Reb Binyamin Kletzker, que resumió todas sus cuentas con "ein od milvado"; y su mérito es especialmente grande en las tierras impuras, por la ventaja de la luz que proviene precisamente de la oscuridad. También nos detuvimos en la precisión de "que se alegre Israel con sus Hacedores": la revelación justamente en el mundo inferior de Asiyah, y en "osav" en plural: la transformación del "reshut harabim" y de las "turei deperuda" en reshut hayachid, dominio de Su unidad, bendito sea, y todo esto mediante esta emunah.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 33.