En la parte anterior nos ocupamos del mashal (la analogía) que trae el Alter Rebbe en el capítulo 32, y ahora volvemos a él para ver cómo ilumina el camino hacia un verdadero ahavas Yisrael. Cuando uno mira a un hijo ve una cabeza y ve un pie, algo grande y algo pequeño; pero el Alter Rebbe enseña que no hay que fijarse en lo que se ve aquí abajo, sino en la raíz y la fuente de donde todos provienen: "באלוקים חיים", "en Elokim Jaim", el D-os viviente.
La mirada hacia la raíz: tres etapas
En el vientre de la madre: allí no se distingue entre grande y pequeño, y "מי יודע גדולתן ומעלתן" ("quién sabe cuál de ellos es el mayor y cuál el más elevado"). La Guemará describe que allí las cosas no son como se ven afuera: lo que afuera está abierto, allí está cerrado, y lo que afuera está cerrado, allí está abierto. El cerebro funciona allí menos, mientras que los órganos de la digestión funcionan más.
En la gota del padre: allí no hay en absoluto cabeza, mano ni pie: "כולן מתאימות" ("todas son iguales").
En el cerebro del padre: un nivel aún más alto, "אב אחד לכולנה" ("un solo padre para todas"), donde no existen detalles en absoluto.
Exactamente así es en el nimshal, en las almas de Israel: es cierto que cada alma descendió a un cuerpo separado, y entre un cuerpo y otro no hay conexión; pero esa es la situación únicamente después del descenso aquí abajo. No hay que fijarse en eso, sino en la raíz de la cual todas provienen.
La diferencia entre el mashal y el nimshal
En el mashal no se puede hacer girar la rueda hacia atrás. Es conocida en este tema la historia del Alter Rebbe, cuya suegra lo hacía sufrir mucho en el primer período después de su casamiento, porque no soportaba sus conductas particulares ni comprendía sus caminos: la tefilá prolongada y otras conductas poco habituales. Con el tiempo, cuando su nombre ya era conocido como el de un gran sabio y líder y tenía numerosos jasidim, su suegra vino a él y le rogó que regresara a su casa. Le respondió el Alter Rebbe: cuando el feto está en el vientre de su madre está allí muy bien, pero una vez que salió de allí ya no puede volver a entrar.
Es decir: en el mashal, la persona alguna vez estuvo en el vientre de su madre, alguna vez fue una gota, y alguna vez estuvo en el cerebro del padre, pero todo eso fue y ya no es. En el nimshal, en cambio, no se trata del pasado sino del presente: el alma de cada uno, y todas las almas juntas, están unidas en su raíz también ahora, y también ahora "אב אחד לכולנה", "un solo padre para todas". Es una conexión que existe siempre, y la única cuestión es en qué elige uno fijarse.
Quien mira solamente el cuerpo exterior y no ve la verdad interior, se percibe a sí mismo desconectado del otro. Pero quien reconoce que el alma es lo esencial, aun si sólo logra ascender hasta el nivel de "Elokim Jaim", que corresponde al mashal del vientre materno, ya no tiene motivo alguno para mirar al otro de arriba hacia abajo, porque allí "מי יודע גדולתן ומעלתן": quién sabe quién es el grande y quién el pequeño. Por eso corresponde que lo ame y se una a él. Y cuánto más quien logra contemplar el nivel en el que "כולן מתאימות", donde todos son uno; y en el nivel de "אב אחד לכולנה" no hay detalles en absoluto, y todos somos literalmente uno.
Según esto, "ואהבת לרעך כמוך" ("amarás a tu prójimo como a ti mismo") significa literalmente "como a ti mismo": el otro es uno mismo. Y más aún: incluso la comparación con un solo cuerpo no alcanza a expresarlo, ya que el cuerpo físico se compone de partes, la mano derecha no es la mano izquierda, y aunque estén unidas y vinculadas y la sangre fluya por ambas, en definitiva se trata de un cuerpo compuesto de miembros. En las almas el asunto está por encima de "un solo cuerpo": no son partes que se unieron y se adhirieron entre sí, sino que en su esencia son literalmente una. Quien contempla en este nivel podrá amar a su prójimo, porque no mira su cuerpo ni su exterioridad sino la verdad y la interioridad que hay en él, y desde la interioridad realmente son uno.
¿Qué es "Elokim Jaim"?
Vale la pena precisar la expresión "שרשן ומקורן באלוקים חיים" ("su raíz y su fuente están en Elokim Jaim"). Esta expresión aparece en el Tania una sola vez antes de esto: en la Hakdamá (introducción), donde el Alter Rebbe habla de Beis Shamai y Beis Hilel, que discreparon de un extremo al otro, y aun así "אלו ואלו דברי אלוקים חיים" ("ambas son palabras del D-os viviente"). Esto implica que en el nivel llamado "Elokim Jaim" hay "estas y aquellas": hay Beis Shamai y hay Beis Hilel, hay división y hay diferencia, sólo que "quién sabe cuál es su grandeza y su mérito".
En los maamarim de jasidus se explica que cada uno de los Nombres del Creador corresponde a una sefirá y a un nivel determinado, y "Elokim Jaim" corresponde a la sefirá de biná. Esto agrega comprensión al tema: ya aprendimos en el capítulo 3 la diferencia entre jojmá y biná, cuyo mashal es el padre y la madre: jojmá es el punto del relámpago de la idea, y biná es su expansión. En el padre mismo hay dos niveles: el padre, y la gota del cerebro del padre; mientras que en el vientre de la madre ocurre la expansión, el desarrollo de los órganos y la multiplicidad de los detalles.
Por lo tanto, cuando se habla de que "su raíz y su fuente están en Elokim Jaim", el nivel de biná, eso es como el mashal del vientre materno: allí hay multiplicidad de detalles, hay grande y hay pequeño, pero "quién sabe cuál es su grandeza y su mérito". Y cuando se habla del nivel del padre, que es jojmá, se trata de un nivel más elevado: un punto en el que no hay detalles.
No tenemos un mashal físico para un punto, ya que todo punto en lo material ocupa superficie y lugar, incluso el más pequeño de los puntos, y en verdad en lo físico no hay diferencia esencial entre un punto y una extensión. Pero en lo espiritual "punto" no significa algo pequeño, sino un nivel en el que no hay detalles en absoluto: un nivel en el que los detalles existen sólo en potencia y todavía no existen en acto. El nivel de "כולן מתאימות" es el nivel del punto, y "אב אחד לכולנה" es aún más elevado: allí no hay detalles, no hay multiplicidad ni división en absoluto, sino solamente el padre.
"ולכן נקראו כל ישראל אחים ממש מצד שורש נפשם בה' אחד, רק שהגופים מחולקים" ("y por eso todos los judíos son llamados hermanos en sentido literal, por la raíz de su alma en el D-os Uno, sólo que los cuerpos están divididos"). Desde el aspecto de "un solo padre para todas" no hay multiplicidad ni división, y todos somos un único punto. Esa es la razón por la cual la Torá se refiere al prójimo con la expresión "tu hermano" en muchos versículos: ¿por qué es tu hermano? Porque ambos tienen un mismo padre. Los cuerpos están divididos, pero en el punto interior todos somos un solo punto.
Algo semejante encontramos respecto del amor a D-os. Aprendimos en el capítulo 18 que todo judío, incluso el más liviano de los livianos, está dispuesto a entregar su vida por kidush Hashem, ya que desde su verdad interior existe en él el amor a D-os; sólo que para que se revele en él de manera manifiesta se requiere hisbonenus (contemplación) y mucho trabajo. Así también con ahavas Yisrael: desde el punto de vista de la esencia todos somos uno, "un solo padre para todas", y todos somos un único punto en el que no hay división alguna; pero revelar esto y sentirlo de manera activa en este mundo, eso es avodá. El trabajo del judío consiste en aprender qué es lo esencial y qué es lo secundario en su vida, y saber que lo esencial es el alma y no el cuerpo. Y desde el alma, que es lo esencial, todos los judíos son hermanos en sentido literal: no hay un "yo" y un "él", sino una sola esencia.
Queda una pregunta: el Alter Rebbe asciende nivel tras nivel: "Elokim Jaim", "כולן מתאימות" y "אב אחד לכולנה". ¿Por qué no se dirigió de inmediato al nivel más elevado y dijo simplemente que hay que amar al prójimo porque "un solo padre para todas", y con eso se termina el asunto? ¿Qué agregan los niveles que lo precedieron? La explicación de esto la dejaremos para la próxima parte.
Conclusión del capítulo
"ולכן העושים גופם עיקר ונפשם טפלה - אי אפשר להיות ביניהם אהבה ואחוה אמיתית אלא התלויה בדבר לבדה" ("y por eso, quienes hacen de su cuerpo lo esencial y de su alma lo secundario, es imposible que haya entre ellos amor y hermandad verdaderos, sino únicamente un amor que depende de algo"). Es decir: en quien el cuerpo es lo esencial y el alma lo secundario, al revés de como debería ser, no es posible de ninguna manera un amor verdadero, sino a lo sumo un amor que depende de algo.
La razón es la siguiente: cuando el cuerpo es lo esencial, el cuerpo ocupa espacio y le quita el lugar al otro. Es conocida la historia de un judío que vino al Rebe Tzemaj Tzedek y se quejó: "Rebe, vengo a la sinagoga y todos me pisan". Le respondió: "Si no te extiendes por toda la sinagoga, no te pisarán". Es decir, desde el aspecto del cuerpo, la sola presencia de uno molesta al otro.
En cambio, "ואהבת לרעך כמוך" en su sentido verdadero, "como a ti mismo" literalmente, es posible únicamente con la condición de que el alma sea lo esencial y el cuerpo lo secundario.
Resumen: en esta parte completamos el mashal del Alter Rebbe y nos detuvimos en los tres niveles de la raíz: el vientre de la madre ("quién sabe cuál es su grandeza y su mérito"), la gota del padre ("todas son iguales") y el cerebro del padre ("un solo padre para todas"). Vimos que, a diferencia del mashal, donde la rueda no vuelve atrás, en el nimshal la conexión en la raíz de las almas existe también ahora. Precisamos la expresión "Elokim Jaim", el nivel de biná, donde hay "estas y aquellas", frente al nivel del padre, que es jojmá, un punto sin detalles; y de aquí que "todos los judíos son llamados hermanos en sentido literal", ya que sólo los cuerpos están divididos. Por último aprendimos que así como el amor a D-os está oculto en todo judío y necesita ser revelado mediante la avodá, así también ahavas Yisrael, y que entre "quienes hacen de su cuerpo lo esencial y de su alma lo secundario" no hay más que un amor que depende de algo.
En la próxima parte repasaremos los puntos y los ampliaremos, nos detendremos en la pregunta de por qué es necesario ese ascenso de nivel en nivel, y sobre todo veremos cómo se hace esto en la práctica.