En la parte anterior estudiamos las palabras del Arizal, según las cuales todas las almas de Israel son como miembros de un solo cuerpo. El Rebe señala que esto no es una novedad exclusiva del Arizal. Porque alguien podría objetar: así serán las cosas en la pnimiyus haTorá, en los secretos de la Torá, ¿pero dónde encontramos esto en el nigleh, la parte revelada de la Torá? Y sobre ello el Rebe apunta que el tema aparece explícitamente también en nigleh.
La raíz del tema en el nigleh de la Torá:
En el Talmud Yerushalmi, en el tratado de Nedarim, hay tres líneas en las que se explican las mitzvot de no hacer "לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר" ("no te vengarás ni guardarás rencor"): si alguien te hizo algo malo, está prohibido devolverle con la misma moneda. El Yerushalmi explica la lógica del asunto: imagina que la mano derecha levantó por error un cuchillo e hirió a la mano izquierda. ¿Se le ocurriría acaso a la mano izquierda tomar el cuchillo y cortar de vuelta a la mano derecha, diciendo "tú me heriste, ahora vas a ver"? Por supuesto que no; al contrario, la propia mano derecha se apurará a vendar la herida. Ese es exactamente el sentido de "lo tikom": ¿de quién habría que vengarse aquí? Si esta es la mano derecha y esta es la mano izquierda.
Resulta, entonces, que las palabras del Arizal ya están escritas en el Talmud: todas las almas son miembros de un mismo cuerpo, y por eso mismo, siendo todas miembros de un único cuerpo, la Torá nos exige "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ" ("amarás a tu prójimo como a ti mismo").
[Vale la pena detenerse en que la analogía no es del todo idéntica a aquello que viene a explicar: la mano derecha no tiene intención de dañar a la izquierda, mientras que en los temas de venganza y rencor se trata de alguien que hirió a su compañero a propósito y con mala intención. Pero aun si la mano derecha golpeara a la izquierda intencionalmente, por ejemplo, una persona que quiso probar un cuchillo filoso, hizo el experimento a conciencia y con cálculo y se hirió la mano, ¿se le ocurriría a la mano izquierda devolverle el golpe? El asunto no tiene ningún sentido. Y en lo profundo del tema, tal como ya estudiamos en el Tania: el daño que le ocurrió al damnificado ya había sido decretado sobre él desde el Cielo, el Santo Bendito Sea decretó que así fuera, y el que dañó no es más que un enviado que, en el fondo, no decidió nada; ¿qué sentido tiene entonces enojarse con él?]
Entonces, ¿cuál es la novedad del capítulo 32?
Todo lo dicho hasta aquí ya se aprendía antes del capítulo 32: de los escritos del Arizal, de la Guemará, e incluso antes de eso, del lenguaje mismo del versículo, "כָּמוֹךָ" ("como a ti mismo"). Que hay que amar al prójimo como a uno mismo, eso lo sabemos toda la vida; la pregunta que queda es cómo se hace, cómo se llega a ello en la práctica. Y a eso viene el capítulo 32: a enseñar el camino.
Cuál es el camino recto y fácil:
Dice el Alter Rebe: quien quiera llegar a esto tiene un camino recto y fácil. ¿Y cómo? Que estudie bien los capítulos 29 y 30, y después de ellos el capítulo 31.
Adelantemos una pregunta: ¿cuál es en realidad la dificultad? La dificultad es que todo lo dicho hasta aquí es verdad desde el lado del alma, donde todos estamos conectados; pero entre nosotros, desde el lado del cuerpo, vemos que cada uno se ve distinto, y cada persona recela del otro: que le va a quitar el sustento, el honor y el lugar, que le va a hacer esto y aquello. Cada uno se construye su propio mundo y ve en el otro a alguien que le estorba. Todo esto brota de mirar únicamente con los ojos del cuerpo.
Por eso dice el Alter Rebe: no olvides la conclusión del capítulo 31. Esa conclusión trata del balance entre el cuerpo y el alma, qué es lo esencial y qué es secundario. Desde el lado del cuerpo, el cuerpo es despreciable y repugnante, y si la persona mirara solamente desde el lado del cuerpo, viviría sumida en tristeza y amargura toda su vida. Pero junto con eso, dentro del cuerpo habita un alma ligada a lo Divino, y la persona debe conocer el potencial Divino que tiene escondido dentro de sí, y es justamente ese conocimiento el que debe conducirla a la alegría. Y cuando la persona logró orientar su línea de pensamiento de modo que lo esencial sea el alma y no el cuerpo, automáticamente mirará a su prójimo no con los ojos del cuerpo sino con los ojos del alma. Porque desde el lado del cuerpo, tú eres tú y él es él, ¿y qué conexión hay entre ustedes?
En el lenguaje del Alter Rebe: si la persona cumple "הדברים הנזכרים לעיל" ("las cosas mencionadas anteriormente"), es decir, lo que estudiamos en el capítulo 31, "להיות גופו נבזה ונמאס בעיניו, ורק שמחתו תהיה שמחת הנפש לבדה" ("que su cuerpo sea despreciable y aborrecible a sus ojos, y que su alegría sea únicamente la alegría del alma"), entonces "הרי זו דרך ישרה וקלה לבוא לידי קיום מצוות ואהבת לרעך כמוך לכל נפש מישראל, למגדול ועד קטן" ("este es un camino recto y fácil para llegar al cumplimiento de la mitzvá de 'amarás a tu prójimo como a ti mismo' hacia toda alma de Israel, desde el más grande hasta el más pequeño").
Un judío triste y amargado no puede amar a su prójimo, porque tampoco se ama a sí mismo: se mira a sí mismo solo desde el costado en que es despreciable, aborrecible y repugnante, y está deprimido por su situación. En cambio un judío alegre, ¿de qué se alegra, si su situación es baja? Se alegra porque tiene un alma ligada a lo Divino, y no quiere mirar el costado bajo que hay en él, que es lo secundario, sino lo esencial que hay en él.
"לכל נפש מישראל" ("hacia toda alma de Israel"), y no solamente hacia su hijo y su hermano, porque para eso no hace falta el capítulo 32, ya que esa es la naturaleza humana; sino hacia toda alma de Israel, desde el más grande hasta el más pequeño, incluso allí donde la naturaleza humana grita y pregunta: ¿cómo puede corresponder un amor como el amor a uno mismo hacia una persona así? Esa pregunta se formula desde el lado del cuerpo.
Se cuenta de uno de los bajurim de la yeshivá Tomjei Temimim de Lubavitch, fundada por el Rebe Rashab, que se acercó a uno de los mashpiim de la yeshivá y preguntó: ¿cómo es posible amar al prójimo, cómo corresponde semejante cosa? Le respondió el mashpía: "Tira afuera al goi que hay en ti, y entonces el judío que hay en ti no hará esa pregunta". Es decir, la pregunta surge desde el lado del 'goi' que hay en la persona, desde el lado de su cuerpo. ¿Y cómo se 'tira afuera al goi'? Para eso hace falta mucho trabajo, saber cómo mirar todas las cosas.
Y ese es el mismo "camino recto y fácil", después de que la persona profundizó en el capítulo 31. Cada uno se imagina que "camino recto y fácil" significa apretar un botón, pero un botón así no existe. Lo que sí existe es una dirección correcta: acostumbrarse a pensar correctamente y poner el acento en lo esencial y no en lo secundario. En la medida en que pongamos el acento en lo secundario que hay en nosotros, en el cuerpo, no podremos soportar al prójimo, porque él le estorba a nuestro cuerpo, y mi cuerpo y su cuerpo no van juntos. Pero si ponemos el acento en el alma, en lo esencial que hay en nosotros, entonces, como dirá el Alter Rebe enseguida con expresiones maravillosas, todos somos en realidad una única esencia, y no hay ninguna dificultad en amar al prójimo exactamente como a uno mismo.
"כי מאחר שגופו נמאס ומתועב אצלו" ("pues dado que su cuerpo le resulta aborrecible y repugnante"): esta es la conclusión que repasamos en el capítulo 31, que viene de los capítulos 29 y 30: la persona tiene un cuerpo que es repugnante y aborrecible, solo que esto no la arrastra a la amargura y la tristeza todos sus días, porque su alegría viene de otro lugar, del nefesh y de la neshamá que hay en ella. "והנפש והרוח מי יודע גדולתן ומעלתן בשורשן ומקורן באלוקים חיים" ("y el nefesh y el ruaj, ¿quién conoce su grandeza y su excelencia en su raíz y su fuente en Elokim Jaim?"). Desde el lado del alma, ¿quién sabe quién es alto y quién es bajo? Quizá justamente aquel que a tus ojos parece bajo es el verdaderamente alto, y tú, que te consideras alto, eres el bajo. "בשגם כולן מתאימות" ("más aún, siendo que todas se corresponden"), es decir, concuerdan una con la otra, "ואב אחד לכולנה" ("y un solo padre tienen todas").
En una lectura corrida, estas tres expresiones parecen contradecirse entre sí:
"מי יודע גדולתן ומעלתן" ("quién conoce su grandeza y su excelencia"): esto implica que hay uno alto y uno bajo, solo que nosotros no sabemos quién es quién.
"כולן מתאימות" ("todas se corresponden"): si todas concuerdan, no hay grande ni pequeño, y todas son iguales entre sí.
"ואב אחד לכולנה" ("y un solo padre tienen todas"): hay solo un padre, y aquí no hay detalles ni particulares en absoluto.
Tres etapas en la raíz de las almas:
El Alter Rebe condensa en estas tres expresiones todos los niveles que hay en la raíz del alma, y va subiendo con nosotros de a poco. Primero dice: no mires desde el lado del cuerpo, porque desde ese lado tú eres tú y él es él, totalmente ajenos y separados uno del otro, y desde el lado del cuerpo es imposible amar al prójimo. Miremos desde el lado del alma, y subamos escalón por escalón:
Una etapa en la que efectivamente hay grande y pequeño, solo que "מי יודע" ("quién sabe") quién es el grande y quién el pequeño.
Una etapa más alta, en la que "כולן מתאימות" ("todas se corresponden"), todas concuerdan y son iguales.
Una etapa aún más alta, en la que "אב אחד לכולנה" ("un solo padre tienen todas"): no hay detalles en absoluto, sino solamente el padre.
La analogía material que estudiamos en el capítulo 2:
En lo material el asunto es exactamente así. Ya en el capítulo 2, treinta capítulos antes, el Alter Rebe se ocupó de la raíz de las almas, y dio allí una analogía tomada de la forma en que un padre engendra un hijo: cómo se genera la multiplicidad de órganos en el cuerpo humano, siendo que todos vienen de esa misma raíz, del cerebro del padre. Del cerebro del padre termina saliendo un hijo, pero el cerebro del padre es, en sí, el cerebro del padre: allí no hay hijo, no hay detalles, no hay nada; y al final sale un hijo completo con 248 órganos y 365 tendones. ¿Cómo se genera este proceso? Dijo el Alter Rebe que pasa por varias estaciones:
El cerebro del padre: la fuente, en la que no hay hijo ni detalles en absoluto.
La gota que proviene del cerebro del padre: la etapa siguiente.
Los nueve meses de embarazo en el vientre de la madre: son ellos los que generan las diferencias entre las partes: cabeza, corazón, pie, uñas y cabellos.
En resumen: en esta parte estudiamos que las palabras del Arizal, según las cuales todas las almas son miembros de un solo cuerpo, tienen su fuente también en el nigleh de la Torá: en el Talmud Yerushalmi, tratado de Nedarim, sobre "lo tikom velo titor", con la analogía de la mano derecha y la mano izquierda. La novedad del capítulo 32 no está en la obligación misma de "amarás a tu prójimo como a ti mismo", que ya se conocía por los escritos del Arizal, por la Guemará y por el lenguaje del versículo, sino en la pregunta de cómo se llega a ello en la práctica: un "camino recto y fácil" construido sobre la conclusión de los capítulos 29 al 31, que su cuerpo le resulte aborrecible y repugnante, y que su alegría sea únicamente la alegría del alma. Cuando lo esencial es el alma, cambia la mirada sobre el prójimo: de los ojos del cuerpo a los ojos del alma. También nos detuvimos en las tres expresiones "mi yodea gedulatan umaalatan", "kulan mataimot" y "av ejad lekulana", que expresan tres etapas ascendentes en la raíz de las almas, y en la analogía del proceso de la procreación que estudiamos en el capítulo 2.
En la parte siguiente ampliaremos la definición de los conceptos que leímos, repasaremos los temas y nos detendremos en las maravillosas expresiones con las que el Alter Rebe continúa explicando la unidad de las almas en su raíz en Elokim Jaim.