En la clase anterior llegamos a la primera parte del capítulo 32, hasta la palabra "entre ellos" (ביניהם), que aparece a mitad de la página 41, justo antes de las palabras del Alter Rebbe "y esto es lo que dijo Hilel el Anciano". En esta clase vamos a completar un punto que quedó pendiente de la explicación anterior, y para eso comencemos resumiendo el tema que se trata en el capítulo.
Resumen de los capítulos anteriores:
El capítulo 32 viene como continuación de los capítulos 29, 30 y 31. La conclusión de esos capítulos es que el judío debe contemplarse a sí mismo desde dos lados:
Desde el lado del cuerpo: debe llegar a la conclusión de que su cuerpo es "despreciable a sus ojos" (נבזה בעיניו), algo sumamente bajo, según todos los cálculos que se explicaron en los capítulos 29 y 30 respecto del 'bitush' (el quebrantamiento) del cuerpo.
Desde el lado del alma: debe saber que el alma es lo esencial, y desde ese lado debe estar siempre en alegría; la alegría del alma no tiene por qué verse perturbada por la bajeza del cuerpo. Ese es justamente el punto del capítulo 31: hacer prevalecer el alma por sobre el cuerpo.
Como continuación de todo esto llegamos al capítulo 32, el corazón del Tania. Como mencionamos en la clase anterior, todo el capítulo tiene el aspecto de un paréntesis: en la primera edición del Tania el Alter Rebbe directamente no lo incluyó, y el pasaje iba directamente desde el tema tratado en el capítulo 31 al capítulo 33; recién en la segunda edición agregó aquí, en el medio, el capítulo 32.
El contenido del capítulo: cuando la persona lleva a la práctica la conclusión del capítulo anterior, estar en la alegría del alma y no impresionarse por la bajeza del cuerpo, hasta que lo esencial para ella sea el lado anímico y no el cuerpo, llega al cumplimiento del precepto "amarás a tu prójimo como a ti mismo", un amor a cada judío "como a ti mismo, literalmente". Y como ampliamos en la clase anterior, se trata de un amor verdaderamente propio, el mismo amor que uno siente por sí mismo, dirigido hacia otra persona que no es uno mismo, algo que la lógica apenas logra captar: ¿cómo es posible que una persona ame a su prójimo tal como se ama a sí misma?
Las tres etapas en la contemplación de la raíz de las almas:
"Quién conoce su grandeza y su excelencia en su raíz y su fuente en el Di-s viviente": desde el lado de la raíz Divina de todas las almas, nadie conoce su grandeza ni su excelencia. Por lo tanto no hay lugar para mirar al prójimo y pensar que es una persona inferior, ya que es perfectamente posible que tenga virtudes y una grandeza que uno mismo no posee.
"Todas son equivalentes" (כולן מתאימות): en un nivel más elevado de la raíz se revela que todas las almas se corresponden unas con otras, allí no hay grande ni pequeño, y todas son como mellizos que se corresponden entre sí.
"Un solo Padre para todas": este es el punto más elevado de todos, sobre el cual ampliamos en la clase anterior. Desde el lado de "un solo Padre para todas" no hay niveles en absoluto, y ni siquiera corresponde decir que los niveles se corresponden entre sí: no hay más que el Padre único, tal como se ilustró con los ejemplos de la formación del feto.
Después de esto el Alter Rebbe agrega: "y por eso todos los judíos son llamados hermanos literalmente". ¿Por qué hace falta este agregado?
Aparentemente un amor en el nivel de "como a ti mismo" es más elevado que el amor entre hermanos, entonces, ¿por qué conformarse aquí con destacar la hermandad? La respuesta es que su intención no es definir el grado de amor requerido, sino probar el fundamento mismo de que hay "un solo Padre para todas". Porque se podría haber argumentado que ese nivel existe arriba, en los mundos superiores, pero aquí abajo, cuando el alma desciende dentro de un cuerpo, y hay un judío y otro judío y una multiplicidad de judíos, ¿de dónde sabemos que también aquí se aplica el nivel de "un solo Padre para todas"?
Sobre esto el Alter Rebbe trae una prueba: la Torá llama al judío, en relación con su compañero, "hermano", incluso cuando ambos están aquí abajo. ¿Y qué es lo que hace que dos sean llamados hermanos? Un mismo padre. De aquí la prueba de que "un solo Padre para todas" existe también aquí abajo. [Vale señalar que la expresión "tu hermano" (אחיך) se introdujo después de la entrega de la Torá, y hay varios versículos construidos sobre este concepto de "hermano"].
Pero hay que preguntar: si el nivel más alto, más completo y más elevado es la contemplación de "un solo Padre para todas", aparentemente el Alter Rebbe debería haber comenzado por allí y escribir solamente eso [es decir, escribir que ¿por qué la persona debe amar a su prójimo como a sí misma? Porque "un solo Padre para todas", y todos nos encontramos juntos en esa misma fuente superior]. ¿Por qué entonces necesita comenzar de abajo hacia arriba: primero "quién conoce su grandeza y su excelencia", después "todas son equivalentes", y recién al final revelar el secreto de que "un solo Padre para todas"? Sobre esto hay varias explicaciones:
La explicación simple: se conduce al estudiante etapa por etapa, y no puede saltar de inmediato al nivel más elevado.
Una segunda explicación, que toca lo práctico: hay dos maneras en que un judío, que despierta en sí un deseo verdadero de amar a su prójimo hasta el nivel de "como a ti mismo", puede mirar a su compañero.
La primera manera: amar al prójimo porque es parte del pueblo de Israel, parte integral de la esencia general y de la raíz, "un solo Padre para todas". Este es ciertamente un nivel elevado y bueno: el alma de este y el alma de aquel están arraigadas en el mismo nivel.
La segunda manera: amar al prójimo también desde el lado de sus propias virtudes. Aun si a simple vista parece distinto, y aun si uno cree que es más sabio y más exitoso que él, debe contemplar las virtudes del prójimo y descubrir que "quién conoce su grandeza y su excelencia": desde el lado del alma es posible que su excelencia sea mayor, e incluso desde el lado del cuerpo. Cada uno tiene una singularidad que el otro no tiene, y una virtud que no existe igual en ninguna otra persona del mundo.
Si el Alter Rebbe hubiera mencionado solamente el nivel superior de "un solo Padre para todas", la persona diría: yo amo a Reuvén, a Shimón, a Leví y a Iehudá, todos son iguales, y lo que tienen en común es que todos están arraigados en un solo Padre. Por eso el Alter Rebbe agrega que hay que contemplar a cada uno en sí mismo, su rostro, sus cualidades, sus hábitos, su entorno, y el casillero en el que está parado en su conducta cotidiana, y encontrar y revelar sus virtudes singulares. Y si no las descubrió, es señal de que no contempló lo suficiente, porque cada uno tiene una virtud única sobre la cual se dijo "quién conoce su grandeza y su excelencia".
Por eso no se puede renunciar a esta etapa ni saltearla. "Quién conoce su grandeza y su excelencia" no es solamente un signo de pregunta, sino también un signo de exclamación: ¿quién determinó que uno es más grande que su prójimo? Contemplando descubrirá que justamente el prójimo tiene una virtud que él no posee.
[Y hay que agregar: quien está sumido en sentimientos de inferioridad y cree que toda persona es mejor que él, es señal de que no tiene una mirada correcta sobre sí mismo. Porque el ahavat Israel, el amor al prójimo judío, se dijo también respecto de uno mismo, y está incluso prohibido hablar lashón hará sobre uno mismo, y debe amarse a sí mismo, es decir, a su alma y a su misión en el mundo, ya que también él es un judío al que hay que mirar correctamente].
Hay que precisar en el lenguaje del Alter Rebbe: "y por eso todos los judíos son llamados hermanos literalmente", ¿qué agrega la palabra "literalmente" (ממש)? El Rebe señala sobre esto algo simple: en el libro de Bereshit Abraham Avinu le dice a Lot "porque hombres hermanos somos", y Rashi allí explica dos interpretaciones: "hermanos" en el sentido de parientes, familiares cercanos; o en el sentido de parecidos, semejantes en los rasgos del rostro. Por eso el Alter Rebbe subraya que todos los judíos son llamados hermanos no en el sentido de parientes ni de parecidos, sino "hermanos literalmente", porque hay "un solo Padre para todas", y este es el nivel más elevado de ahavat Israel desde el lado de la raíz superior.
En resumen: en esta clase repasamos la conclusión de los capítulos anteriores, el bitush del cuerpo por un lado y la alegría del alma por el otro, y vimos que el capítulo 32, el corazón del Tania (que fue agregado recién en la segunda edición), enseña que al establecer el alma como lo esencial la persona llega al ahavat Israel "como a ti mismo, literalmente". Nos detuvimos en las tres etapas: "quién conoce su grandeza y su excelencia", "todas son equivalentes" y "un solo Padre para todas"; en la prueba que surge de la expresión "todos los judíos son llamados hermanos literalmente", de que este nivel existe también abajo, en el descenso del alma al cuerpo; en la razón por la cual no se saltea la etapa de contemplar las virtudes singulares de cada judío; y en la precisión de la palabra "literalmente": ni parientes ni parecidos, sino hermanos literalmente.
En la próxima clase continuaremos con la continuación del capítulo, con las palabras del Alter Rebbe "y esto es lo que dijo Hilel el Anciano".