En los capítulos anteriores aprendimos la conclusión que se desprende de los capítulos 29 y 30: el cuerpo es despreciable, repugnante e inferior, y aun así la persona debe estar alegre, porque lo esencial de su vida es el alma, y cada oportunidad que se le presenta de conectarse con el alma que hay en él es una oportunidad de alegría. Ahora, en el capítulo 32, el Alter Rebe revela que precisamente esta conclusión es la llave para cumplir la mitzvá de ahavat Israel, el amor al prójimo judío.
En palabras del Alter Rebe: "על ידי קיום הדברים הנ"ל, להיות גופו נבזה ונמאס בעיניו, רק שמחתו תהיה שמחת הנפש לבדה", es decir: "mediante el cumplimiento de lo dicho anteriormente, que su cuerpo sea despreciable y repugnante a sus ojos, y que su alegría sea únicamente la alegría del alma". Cuando la persona hace el balance entre el cuerpo y el alma, llega a la conclusión de que el alma es lo esencial en ella. El cuerpo, ciertamente, le resulta despreciable y repugnante, pero su alegría no proviene de él sino del alma que actúa en él, que es lo esencial. Y una vez que llega a esta conclusión, esto mismo lo ayuda en la mitzvá de ahavat Israel.
¿Cuál es la conexión entre ambas cosas? Comencemos con una introducción a la mitzvá de "ואהבת לרעך כמוך" ("amarás a tu prójimo como a ti mismo"), y luego veremos qué nuevo nivel agrega el capítulo 32 a este edificio, que es el corazón del asunto.
Introducción a la mitzvá de "ואהבת לרעך כמוך":
En el libro de Vayikrá, en la parashá de Kedoshim, se dice: "ואהבת לרעך כמוך", "amarás a tu prójimo como a ti mismo". En su sentido simple, el significado de la mitzvá es: así como la persona se ama a sí misma, desea su propio bien y no quiere que la lastimen, así también debe preocuparse por su prójimo. Esto mismo se formula también en forma negativa: "דעלך סני לחברך לא תעביד", "lo que te resulta odioso, no se lo hagas a tu compañero". Más adelante volveremos sobre estos puntos.
Sin embargo, la enseñanza del jasidut explica el versículo de otra manera. Y en verdad no se trata de una interpretación nueva en absoluto, sino del sentido más simple de todos: como es su costumbre, el jasidut toma el pshat (el sentido literal) y le ilumina una profundidad y una luz que sin él jamás se nos habrían ocurrido.
Análisis del concepto "ואהבת":
Antes de detenernos en la palabra "כמוך" ("como a ti mismo"), hay que explicar la palabra con la que comienza el versículo: "ואהבת" ("amarás"). ¿Qué es el amor? En líneas generales existen dos tipos, y examinaremos la diferencia entre ellos incluso antes de llegar al mandato de la Torá, simplemente desde la naturaleza del mundo:
El amor propio: toda persona se ama a sí misma, y "sobre todas las faltas cubre el amor". Este amor no necesita ninguna razón. Quien dijera "me amo a mí mismo porque soy sabio, hermoso, valiente o rico" no estaría en su sano juicio. Más aún: aunque tuviera todas las razones del mundo para no amarse, seguiría amándose. El amor propio no depende de razones.
El amor al prójimo: este amor viene, por lo general, a causa de alguna razón; es un amor que depende de algo. El otro le dio algo o lo ayudó en alguna cosa; y aun si no le dio nada, la persona ve en él cualidades y potencial, y a partir de esa apreciación intelectual desarrolla amor hacia él.
A primera vista el resultado final es el mismo: de un modo u otro la persona ama, ¿y qué diferencia hay si su amor viene por una razón o sin razón alguna? Pero entre ambos hay dos diferencias:
Diferencia externa: la permanencia del amor. El amor al prójimo no es necesariamente eterno y puede interrumpirse. Si vino a causa de una razón, algún día esa razón desaparecerá, o al que ama le parecerá que ya no existe, y entonces no queda motivo para seguir amando, puesto que desde el inicio amó a causa de esa razón. En el amor propio, en cambio, no cabe interrupción: no importa qué suceda, cuánto tiempo pase ni qué ocurra, porque desde el comienzo no se construyó sobre una razón, y no hay nada en el mundo capaz de interrumpirlo.
Diferencia profunda: la hondura del amor. La primera diferencia se refiere solamente al momento en que el amor se interrumpe, y aparentemente, mientras existe, no habría distinción entre ambos. Pero aun mientras el amor existe hay una diferencia enorme, y está en la profundidad en la que ese amor se halla dentro de la persona. El intelecto, aunque es la cúspide de las cualidades humanas, es algo externo a la persona: la esencia del hombre no es el intelecto, y el intelecto es un agregado a su esencia. Por eso un amor que nace de la lógica y el intelecto se encuentra en una profundidad que no es profundidad en absoluto, sino en una parte externa de la esencia. El amor propio, en cambio, llega hasta el final: hasta la profundidad más profunda del alma, y no tiene freno ni límite, ni en el tiempo, ni en el lugar, ni en el alma. Pues no proviene de algo externo que llegó desde afuera y argumentó que valía la pena amar, sino que brota de la interioridad, del "tú" ("אתה") que hay en la persona misma, tal como está aludido en las letras de la palabra "ואהבת".
Un prójimo al que se ama con amor propio:
Padre e hijo: el hijo es otra persona, pero el amor del padre hacia su hijo es un amor propio que no necesita razones. El padre ama a su hijo porque es su hijo, tenga o no tenga cualidades.
Hermanos: si bien entre hermanos no necesariamente sucede en la misma medida, de todos modos, al provenir de un mismo punto (y en especial los mellizos), hay entre ellos un vínculo esencial e interior, y el amor no viene por una razón sino simplemente porque es su hermano.
¿Pero qué sucede con un prójimo que no es un familiar? Aunque sea un buen judío, e incluso le haga favores, y la persona tenga todas las razones del mundo para amarlo, y de hecho lo ame de verdad, no se puede decir que ese amor sea "כמוך", un amor propio. Lo ama porque es una persona buena, agradable, que ayuda a todos; se podría hacer una larga lista de razones cuya conclusión es el amor. Pero justamente porque el amor viene a causa de una razón, la profundidad de ese vínculo no es la profundidad del amor propio.
La exigencia de la Torá: "כמוך"
Y aquí viene la Torá y le dice al judío: "ואהבת לרעך כמוך", tal como la persona se ama a sí misma con amor propio, así debe ser su amor al prójimo. Y dado que esto no es algo natural (pues si lo fuera, no haría falta que la Torá lo ordenara), se entiende que hace falta un trabajo, una avodá, para llegar a ello.
Pero incluso antes de ver cómo se llega a este amor, hay que entender la lógica del asunto: ¿por qué habría de exigírsele a la persona amar al prójimo con un amor propio literal? ¿Por qué exagerar hasta tal punto? ¿Cómo es que la Torá nos dice algo semejante?
Las palabras del Arizal:
Sobre esto dice el Arizal que todas las almas son, en esencia, como un solo cuerpo: un único cuerpo espiritual que se extendió y se dividió en una multiplicidad de almas. Y en un solo cuerpo, que tiene 248 miembros y 365 tendones, no cabe decir que exista una disputa entre la mano derecha y la izquierda, o entre el pie derecho y el izquierdo. Es cierto que son miembros distintos: una mano débil y una mano fuerte, uno es jesed y el otro guevurá, uno es pie y el otro cabeza, de un extremo al otro. Pero está claro que todos los miembros pertenecen a ese mismo cuerpo.
Resulta entonces que la exigencia de la Torá de relacionarse con el prójimo "כמוך", literalmente como a uno mismo, no es una exigencia sin fundamento, ni es como quien pretende pegar algo que no se adhiere. La Torá le dice a la persona algo que es así en esencia: él y su prójimo son uno, puesto que todas las almas son en esencia como un solo cuerpo. Y por eso la Torá nos exige esto.
Resumen: en esta parte aprendimos cómo abre el Alter Rebe el capítulo 32: a partir del cumplimiento de lo que estudiamos, que su cuerpo le resulte despreciable y repugnante y que su alegría sea únicamente la alegría del alma, la persona llega a la mitzvá de ahavat Israel. Analizamos el concepto de "ואהבת": el amor propio, que no depende de ninguna razón, frente al amor al prójimo, que depende de algo, y señalamos las dos diferencias entre ellos: uno puede interrumpirse cuando desaparece su razón y el otro es eterno; uno reside en la parte externa de la esencia (el intelecto) y el otro en la profundidad más profunda del alma. También vimos que hay un prójimo al que se ama con amor propio (padre e hijo, hermanos), y que el fundamento de la exigencia "כמוך" está explicado en las palabras del Arizal: todas las almas son en esencia como un solo cuerpo.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebe en el capítulo 32, y veremos cómo de este fundamento, que todas las almas son como un solo cuerpo, se desprende la mitzvá de ahavat Israel en la práctica.