Llegamos al capítulo 32 del Tania. Aunque no es de los capítulos extensos en cantidad, sí es de los más grandes en calidad: de principio a fin trata exclusivamente del tema de ahavat Israel, el amor al prójimo judío, y de su explicación. El capítulo se encuentra en la hoja 41 (página 81).
El capítulo 32 en las ediciones del Tania:
Es sabido que el Alter Rebe escribió el Tania en una primera edición, y que luego salió una segunda edición, también de su propia pluma, con ligeros cambios. Una de las diferencias más llamativas entre ambas es que en la primera edición el capítulo 32 no aparece en absoluto: después del capítulo 31 viene de inmediato el capítulo 33, y de hecho así se mantiene la continuidad de los temas tratados en los capítulos 29, 30 y 31, sin que falte nada para la comprensión del tema aun sin el capítulo 32 en medio.
En la segunda edición, en la que el propio Alter Rebe ordenó los capítulos, precisó los detalles y los nombres y determinó cuál sería cada capítulo, insertó el capítulo 32 en esa misma hoja y dentro de esa misma secuencia temática. Y como veremos en el estudio, el capítulo está perfectamente integrado en la continuidad de las ideas y, al mismo tiempo, constituye un tema en sí mismo. ¿Por qué? Porque el Alter Rebe quiso destacar que aquí yace el corazón de todo el Tania, y por eso lo ubicó precisamente en el capítulo 32, cuyas letras en hebreo forman la palabra "lev", corazón: el corazón del libro, y también el corazón de la persona.
El corazón del Tania y el corazón del hombre:
Como es sabido, cada mitzvá se cumple con un órgano determinado, y cada mitzvá está ligada con un vínculo interno a ese órgano por medio del cual se la cumple. Hay varias mitzvot llamadas "jovat halevavot", obligaciones del corazón, mitzvot que se cumplen mediante el corazón: ahavat Israel, el amor a Di-s y otras. Y la mitzvá de ahavat Israel, sobre la cual se dijo aquella célebre frase que mencionaremos en este capítulo, que ella es toda la Torá entera, está ligada de manera literal y práctica al corazón físico de la persona. En palabras simples: la salud del corazón físico del hombre depende del cumplimiento correcto de la mitzvá de "ve'ahavta lere'ajá kamoja", amarás a tu prójimo como a ti mismo.
El corazón de la dimensión interior de la Torá:
La Torá se divide en la parte revelada (nigle) y la parte interior (pnimiut), y este capítulo es el corazón de la dimensión interior de la Torá. El tema del capítulo es ahavat Israel, que no haya división ni disputa, y este asunto está especialmente vinculado a pnimiut haTorá, ya que una de las diferencias más notables entre ambas es la siguiente:
En lo revelado de la Torá: el estudio viene acompañado de preguntas y contradicciones. La luz no se ve de inmediato, sino que hay quienes objetan y refutan, y hasta que se llega al esclarecimiento del tema existen, si se puede expresar así, "impedimentos y obstáculos" dentro del propio estudio, hasta alcanzar la conclusión.
En la dimensión interior de la Torá: no es esa la forma del estudio. No hay en ella preguntas ni contradicciones de ese modo, sino que la luz ilumina de manera directa.
Toda la dimensión interior de la Torá trata del tema del amor y la unidad dentro de la Torá, y ahavat Israel es amor y unidad entre los judíos. Resulta, entonces, que el corazón de la Torá, y con mayor razón el corazón de pnimiut haTorá, está ligado a la mitzvá del corazón: "ve'ahavta lere'ajá kamoja". Este es el capítulo del "corazón" del Tania, cuyo estudio comenzamos ahora.
Hay en este tema muchos detalles y varios puntos, y por eso estudiaremos el capítulo por partes: primero para comprender el sentido simple de las palabras, y luego intentaremos detenernos en las numerosas precisiones del lenguaje de oro del autor, que supo definir de forma hermosa y clara qué significa ahavat Israel.
Resumen de los capítulos anteriores:
El capítulo se abre con la expresión "והנה על ידי קיום הדברים הנ"ל", "Y he aquí que mediante el cumplimiento de lo dicho anteriormente". La palabra "vehiné", "he aquí", implica que las cosas están puestas delante de la persona de modo que pueda señalarlas y decir: "he aquí esto". Es decir, al estudiar, comprender e interiorizar lo expuesto más arriba, podremos llegar al corazón del Tania. Por eso debemos recordarnos a nosotros mismos, al menos de modo resumido, cuáles son esos "hadevarim hanal", esas cosas ya explicadas en los capítulos anteriores:
Capítulos 29 y 30: estos dos capítulos tratan exactamente del mismo tema. La apertura fue con la analogía del Zohar sobre un leño en el que la llama no penetra, y no hay otro camino sino golpearlo y quebrarlo en pedazos pequeños, y entonces el fuego prende en él. El Zohar explica que es una analogía respecto del cuerpo: el cuerpo de la persona no le permite despertarse, conectarse y encenderse en la tefilá, y no hay manera de despertar su corazón y su alma sino mediante el bitush haguf, el "golpeteo" del cuerpo, el quebrantamiento de esa parte animal que estorba en el camino.
¿En qué consiste ese bitush? Sobre esto se expusieron en los capítulos 29 y 30 distintos temas en los que la persona medita y a partir de los cuales llega a la conclusión de que su cuerpo es vil y repugnante. Y "cuerpo" no se refiere únicamente a la carne, pues la carne en sí misma no es nada, sino al cuerpo junto con su nefesh hajiunit, el alma vital que lo anima y le da la vitalidad para comer, beber, pensar, mirar y escuchar. Cuando la persona medita en este cuerpo, que el Santo Bendito Sea creó y le entregó, tal como es por sí mismo, llega a la conclusión de que es vil y repugnante: un cuerpo capaz de transgredir la voluntad de Di-s, que no deja a la persona elevarse hacia lo que se le pide y que siempre la arrastra hacia cosas insignificantes. No repetiremos aquí toda la extensa explicación que estudiamos en esos capítulos.
Capítulo 31: esta conclusión, que su cuerpo sea vil y repugnante a sus propios ojos, no es una conclusión agradable, ya que el sentimiento que la acompaña lleva a la persona a la tristeza, a la amargura, al abatimiento y a la caída. Entonces, ¿cuál es el beneficio de todo esto? Sobre ello explicó el Alter Rebe en el capítulo 31 que a veces hay provecho en ese abatimiento por un tiempo breve, pero no se debe quedar hundido en él.
¿Y por qué no hay que hundirse? No porque la conclusión sea errada: el cuerpo efectivamente es vil y repugnante, y no se retrocede de esa conclusión. Sino que la persona debe saber que tiene también un alma, "jelek Elo-ka mimaal mamash", una porción de Di-s literalmente de lo Alto, y el alma es lo esencial en ella y es el objetivo por el cual está aquí, y no el abatimiento. El alma está unida al Santo Bendito Sea en todo momento, y cuando uno cumple mitzvot y estudia Torá, en cada segundo en el que logró unir su cuerpo a la voluntad divina con la fuerza del alma divina que ilumina en él, debe alegrarse como quien sale de la cárcel: como alguien que estuvo encerrado en un lugar donde no ve la luz del día, y al salir afuera disfruta de cada respiración de aire y de cada rayo de luz que antes no tenía. Así debe el alma despertar alegría en cada instante en el que la persona logra cumplir una mitzvá más, estudiar un minuto más de Torá y conectarse con lo Divino, y no quedarse sumida en el desagrado por el cuerpo que está abajo.
En resumen: en esta parte nos detuvimos en la singularidad del capítulo 32, que no aparece en la primera edición del Tania y que el Alter Rebe insertó en la segunda edición como el "lev", el corazón del libro. Vimos que la mitzvá de ahavat Israel es la mitzvá del corazón, vinculada incluso al corazón físico de la persona, y que es el corazón de pnimiut haTorá, que trata toda ella de amor y de unidad. Asimismo repasamos de modo resumido los capítulos anteriores: el bitush haguf y la meditación en que el cuerpo es vil y repugnante (capítulos 29 y 30), y frente a ello la alegría por el alma, que es una porción de Di-s literalmente de lo Alto (capítulo 31).
En la próxima parte nos acercaremos al lenguaje mismo del capítulo, "vehiné al iedei kiium hadevarim hanal", y nos detendremos en la gran innovación del Alter Rebe en el tema de ahavat Israel.