En la parte anterior nos ocupamos de la bat kol, esa "voz celestial" que despierta al hombre a retornar a su Creador, y de la pregunta de por qué justamente ciertas personas se encuentran dentro de su "zona de cobertura". Ahora volvemos al tema para aclarar: ¿qué sucede dentro del hombre cuando la bat kol lo despierta y él decide acercarse?
¿Acaso la bat kol lo transforma por dentro? ¿Acaso quien tenía midot (rasgos de carácter) malos se convierte en un instante en alguien de midot buenas? No. La bat kol no es más que un empujón externo. Para que ocurra un cambio verdadero, el hombre debe trabajar: esforzarse, cambiarse a sí mismo desde adentro, poco a poco, y recién con el tiempo su situación será otra. Un despertar externo no tiene la fuerza de producir un cambio interno: no existe un "bum" de afuera que transforme a la persona por dentro.
La salida de Egipto: tres etapas
Cuando el pueblo de Israel estaba en Egipto, estaba hundido en las cuarenta y nueve puertas de impureza. Es imposible sacarlos de ese estado de un solo golpe y decirles: "desde ahora ya salieron, y listo". No hay "abracadabra", y no hay un salto drástico de un estado degradado a un estado elevado en un solo instante.
Primera etapa: la huida. Primero el hombre debe decidir, desde un kabbolas ol interior (aceptación del yugo del Cielo), lo siguiente: es cierto que estuve hundido en todo aquello en lo que estuve, pero lo abandono y ya no lo quiero más. Todavía no cambió, las pasiones no desaparecieron y siguen confundiendo su mente, pero la primera decisión básica es: estoy huyendo.
Segunda etapa: trabajo gradual. Después de la huida, la persona empieza a trabajar sobre sí misma poco a poco. Así hizo el pueblo de Israel durante cuarenta y nueve días: la cuenta del Omer, un trabajo diario sobre las midot, una midá tras otra.
Tercera etapa: Matán Torá. Al cabo de los cuarenta y nueve días, el pueblo estuvo al pie del Monte Sinaí listo para recibir la Torá, después de haber trabajado sobre sí mismo y de que todas sus midot fueran rectificadas: cuarenta y nueve días frente a las cuarenta y nueve puertas de impureza, y a través de ellos entraron en las cuarenta y nueve puertas de santidad.
Ese estado anímico se reflejó también en el plano práctico: el pueblo de Israel viene ante el Faraón y le dice que irá solamente un camino de tres días. Así le dice el hombre a su propio "Faraón", a su ietzer hará: no te estoy abandonando del todo, por ahora estoy huyendo, dame una pausa. Al ietzer tov uno le dice "voy contigo para siempre", pero al ietzer hará no se le anuncia que uno cambia ciento ochenta grados en un instante, sino: "por ahora huyo, con toda la fuerza".
De aquí surge el enfoque: alégrate con cada mitzvá que haces; y si tropezaste y te inclinaste tras la bahamiut (la animalidad), huye de ella en ese mismo momento, déjala y no te hundas en ella.
Y así lo expresa el Alter Rebbe en el texto: "אלא מפני שהרע שבנפשות ישראל עדיין היה בתוקפו בחלל השמאלי, כי לא פסקה זוהמתן עד מתן תורה" ("sino porque el mal que hay en las almas de Israel todavía estaba en toda su fuerza en el espacio izquierdo del corazón, pues su impureza no cesó hasta Matán Torá"): el mal interior que hay dentro de cada judío seguía en pleno vigor, y hasta la entrega de la Torá permaneció en ellos esa impureza, que fue disminuyendo día a día.
"Atráeme, correremos tras de Ti"
En el primer capítulo de Shir HaShirim se dice: "Mashjeni ajareja narutza, heviani hamelej jadarav" ("Atráeme, correremos tras de Ti, me trajo el Rey a Sus aposentos"). En Jasidut se detiene en la falta de concordancia del versículo: "mashjeni" ("atráeme") está en singular, y según eso correspondería decir "arutza" ("correré"), pero el versículo dice "narutza" ("correremos"), en plural, e inmediatamente después vuelve al singular: "heviani" ("me trajo"). Se explica en Jasidut que las tres expresiones del versículo corresponden a las tres etapas de la salida de Egipto:
"Mashjeni": el Santo Bendito Sea atrajo al hombre, pero solamente a su nefesh haelokit (alma divina); la nefesh habahamis (alma animal) quedó en su animalidad y no cambió.
"Ajareja narutza": las dos juntas, también la nefesh habahamis comienza a cambiar y a correr.
"Heviani hamelej jadarav": Matán Torá, entramos adentro y recibimos la Torá.
"רק מגמתם ופניתם לצאת נפשם האלוקית מגלות הסטרא אחרא היא טומאת מצרים ולדבקה בו יתברך" ("solo que su intención y su orientación era que su alma divina saliera del exilio de la sitra ajra, que es la impureza de Egipto, y se adhiriera a Él, bendito sea"): esta es la intención interior que debe tener el judío. En la primera etapa se huye de la situación, y después se sale de ella poco a poco.
Aquí el Alter Rebbe trae tres versículos:
"ה' עוזי ומעוזי ומנוסי ביום צרה" ("Hashem, mi fuerza, mi fortaleza y mi refugio en el día de angustia"): tres expresiones. Él es mi fuerza, Él es mi fortaleza y Él es el lugar al que puedo huir. Huyo hacia Él y escapo de mi situación.
"מגיני וקרן ישעי משגבי ומנוסי" ("mi escudo y cuerno de mi salvación, mi baluarte y mi refugio"): aquí hay solamente dos expresiones. Él es mi baluarte y mi apoyo, y Él es el lugar al que huyo.
"והוא מנוס לי" ("y Él es refugio para mí"): una sola expresión.
Sobre esta última expresión el Rebe coloca un signo de pregunta, porque requiere estudio dónde se encuentra escrito así: en todo el Tanaj no hay un versículo con esta secuencia exacta, y el Alter Rebbe combinó aquí varias expresiones y las citó como si fueran el lenguaje de un versículo.
En sus anotaciones sobre el Tanya según el camino de la Kabbalá y el sod, Rabí Levi Itzjak, el padre del Rebe, explica por qué en el primer versículo hay tres expresiones, en el segundo dos y en el tercero una: corresponden a los niveles del mal que hay en el hombre. El más grave es el mal en la acción, y de él huye el hombre con tres expresiones; después viene el mal en el habla, y después el mal en el pensamiento. Vale señalar que los tres ministros del Faraón (el jefe de los verdugos, el jefe de los coperos y el jefe de los panaderos) forman con sus iniciales la palabra "tamé" (impuro), y se le exige al hombre huir de ese "tamé", de esos ministros, y esa huida se realiza por medio de la fuga.
En el futuro venidero: no con fuga
En el futuro venidero, cuando Hashem haga pasar el espíritu de impureza de la tierra, cuando venga el Mashíaj y salgamos del exilio, será de otra manera, y no huiremos como salimos de Egipto. El versículo lo dice explícitamente: "uvimnusá lo telejun ki holej lifneijem Hashem" ("y no saldrán con prisa de fuga, porque Hashem marcha delante de ustedes"). En Egipto se dice "vaielej meajareihem" ("y fue detrás de ellos"), mientras que en la redención futura "marcha delante de ustedes". En Egipto estábamos hundidos en el mal y era imprescindible huir; pero después de todo el trabajo del exilio, cuando el pueblo de Israel trabajó sobre sí mismo y se volvió todo él puro y limpio, ya no hay necesidad de huir del mal: el mal desaparece, no hay de qué huir, todo es bueno y todo es meritorio.
Este es el significado interior del capítulo: el mal que hay en el hombre no debe impedirle la alegría. El pueblo de Israel se alegró al salir de Egipto aunque el mal todavía estaba dentro de ellos; no huyeron de él ni lo abandonaron sino a lo largo de los cuarenta y nueve días de trabajo.
Final del capítulo: un descenso en aras de un ascenso
El Alter Rebbe agrega al final del capítulo un punto más de reflexión, para que la teshuvá sea con mayor intensidad: "להיות בחינת תשובה זו ביתר שאת ויתר עוז מעומקא דליבא" ("para que este aspecto de teshuvá sea con mayor elevación y mayor fuerza, desde lo profundo del corazón"), y también para que se agregue alegría en el alma.
Hasta aquí hablamos de un enfoque: tienes un cuerpo que molesta y tienes un alma que se conecta con la Divinidad; alégrate con el alma y no le prestes atención al cuerpo. Al final del capítulo el Alter Rebbe dice que la verdad es más profunda: justamente presta atención al cuerpo, porque todo lo que conectas de tu alma con la Divinidad no lo conectas a ella sola, sino junto con el cuerpo. Por lo tanto tu alegría es mayor, ya que también haces que el cuerpo se conecte, y resulta que el descenso del alma al cuerpo valió la pena: un descenso en aras de un ascenso, en el cual el hombre produce una novedad que antes no existía.
Y en el lenguaje del capítulo: "כאשר ישיב אל לבו דעת ותבונה לנחמו מעצבונו ויגונו, לאמר כנ"ל" ("cuando traiga a su corazón conocimiento y entendimiento para consolarse de su tristeza y su pena, diciendo como se explicó arriba"): todo lo explicado en los capítulos 29 y 31 es verdad, "אך אני לא עשיתי את עצמי" ("pero yo no me hice a mí mismo"): no fuimos nosotros los que creamos el cuerpo, no fuimos nosotros los que nos fabricamos semejante animal que molesta, ni fuimos nosotros los que nos metimos en esta situación, sino que el Santo Bendito Sea nos introdujo en ella. "ולמה עשה ה' כזאת, להוריד חלק מאורו יתברך הממלא וסובב כל עלמין וכולא קמיה כלא חשיב, והלבישו במשכא דחויא וטיפה סרוחה" ("¿y por qué hizo Hashem semejante cosa, bajar una parte de Su luz bendita que llena y rodea todos los mundos, y ante la cual todo se considera como nada, y vestirla en la piel de serpiente y en una gota pútrida?"): un alma tan grande, proveniente de un lugar tan elevado, el Santo Bendito Sea la vistió en este estado degradado. Por así decirlo, asumió con ello un riesgo. ¿Y para qué?
[Aquí surge una pregunta: en Adam HaRishón la situación no era así, y recién después del pecado del Árbol del Conocimiento entró el mal. Pero la Guemará interpreta sobre el versículo "norá alilá al benei adam" ("temible en designios sobre los hijos del hombre") que también el pecado del Árbol del Conocimiento es parte del plan divino existente en la Creación. El Santo Bendito Sea creó un mundo así porque quiso morar en los mundos inferiores (dirah betajtonim), y quiso un mundo bajo, inferior y degradado. Toda la situación en la que nos encontramos es una situación planificada; no que el pecado esté planificado, Dios libre, sino que el potencial de pecar y el estado degradado son el dato dentro del cual el Creador del mundo nos colocó].
[De aquí se entiende también por qué el bebé llora al salir al aire del mundo mientras todos se alegran: acaba de llegar de un lugar tan elevado, y no comprende en absoluto adónde lo enviaron ni para qué descendió a semejante estado degradado: "¿por qué hizo Hashem así?"].
Y la respuesta: "אך אם ירידה זו היא צורך עלייה" ("pero si este descenso es para la necesidad de un ascenso"): todo el descenso no es sino para que haya un ascenso. ¿Ascenso de quién? Elevar al cuerpo. Porque si el objetivo hubiera sido elevar solamente al alma, había otros caminos para lograrlo; pero justamente la enviaron dentro del cuerpo. Es cierto que también el alma se eleva con ello, pero el objetivo es elevar al cuerpo y a la materialidad: "להעלות לה' כל נפש החיונית הבהמית שמקליפת נוגה וכל לבושיה, הן בחינת מחשבה דיבור ומעשה שלה, על ידי התלבשותן במעשה דיבור ומחשבת התורה" ("elevar a Hashem toda el alma vital animal que proviene de kelipat noga y todas sus vestimentas, es decir, su pensamiento, habla y acción, mediante su revestimiento en la acción, el habla y el pensamiento de la Torá"). Lo que se entiende por "cuerpo" es la nefesh hajiunit y las fuerzas físicas y materiales del hombre, que son todas enganchadas al servicio de la kedushá: cuando el hombre estudia, reza y cumple mitzvot con pensamiento, habla y acción, arrastra consigo al cuerpo hacia la santidad. Ese es el objetivo.
De ahora en más, que el hombre no se queje diciendo: ¿por qué me bajaste a la oscuridad? Lo bajaron precisamente para que las ganancias sean grandes. Un riesgo grande trae una ganancia grande, y un riesgo calculado trae ganancias pequeñas. El Santo Bendito Sea asumió un riesgo grande porque confía en nosotros, en que podremos traerle ganancias grandes; y cada uno de nosotros fue enviado aquí con ese objetivo: darle al Santo Bendito Sea una verdadera najat ruaj.
[Es cierto que al comienzo del Tanya se habla del "tzadik vetov lo", en quien el mal salió por completo y que transformó incluso a su cuerpo en santidad, pero ese no es un nivel que le corresponda a cualquiera ni es la meta impuesta a toda persona. La meta es refinar a lo largo de ciento veinte años, pelear e introducir un punto más de luz, y otro punto más de luz, sin fin. Y al final todos tendrán éxito, porque "lo idaj mimenu nidaj" ("no quedará de Él rechazado ningún rechazado")].
"כמו שיתבאר לקמן עניין העלאה זו באריכות, איך שהיא תכלית בריאת העולם" ("como se explicará más adelante el tema de esta elevación con extensión, cómo ella es el propósito de la creación del mundo"): en el capítulo 36 el Alter Rebbe explicará que este es el propósito de la Creación.
Y de aquí la conclusión con la que el Alter Rebbe cierra el capítulo: "אם כן זאת אעשה וזאת תהיה כל מגמתי כל ימי חלדי, לכל בהן חיי רוחי ונפשי" ("si es así, esto haré y esta será toda mi intención todos los días de mi vida: incluir en ellas la vida de mi espíritu y mi alma"), es decir, incluir en ellas, en la Torá y las mitzvot, toda su vida y toda su alma, "כמו שכתוב אליך ה' נפשי אשא, דהיינו לקשר מחשבתי ודיבורי במחשבתו ודיבורו יתברך, והן הן גופי הלכות הערוכות לפנינו" ("como está escrito: 'a Ti, Hashem, elevaré mi alma'; es decir, ligar mi pensamiento y mi habla con Su pensamiento y Su habla, bendito sea, y ellos son los cuerpos de las halajot dispuestas ante nosotros"): cuando una persona estudia halajot y se sumerge en ellas, liga su habla y su pensamiento con el Santo Bendito Sea, "וכן מעשה במעשה המצוות" ("y así también la acción, en la acción de las mitzvot").
"שלכן נקראת התורה משיבת נפש" ("y por eso la Torá es llamada 'la que restituye el alma'"): "Torat Hashem temimá meshivat nafesh": la Torá devuelve al alma a su fuente y a su raíz superior. Y no solo devuelve a su fuente a la nefesh haelokit, sino que también eleva a la nefesh habahamis. Y sobre esto se dice: "פקודי ה' ישרים משמחי לב" ("los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón").
En resumen: en esta parte aprendimos que la bat kol no es más que un empujón externo, mientras que el cambio interior se logra con un trabajo gradual: primero la huida de la situación, después el trabajo diario sobre las midot (los cuarenta y nueve días de la cuenta del Omer), y finalmente Matán Torá y la entrada en las cuarenta y nueve puertas de santidad; tres etapas aludidas también en el versículo "mashjeni ajareja narutza heviani hamelej jadarav". Nos detuvimos en las tres expresiones de "fuga" que aparecen en los versículos y en la explicación de Rabí Levi Itzjak, que corresponden al mal en la acción, en el habla y en el pensamiento; en la redención futura, que no será con fuga porque el mal ya estará anulado; y en el final del capítulo, que el descenso al cuerpo es un descenso en aras de un ascenso, para elevar al cuerpo y a la nefesh hajiunit mediante el pensamiento, el habla y la acción de Torá y mitzvot, y con ello agregar en la intensidad de la teshuvá y en la alegría del alma.
Y el resumen del tema desde el comienzo del capítulo 28 en adelante: una persona que tiene timtum halev (un corazón obstruido) y no logra despertarse, tiene por delante un largo camino de trabajo, un "fregado" serio de hisbonenus (contemplación) sobre su estado degradado. Es verdad que por un tiempo breve esa contemplación le bajará el ánimo ("¿cómo llegué a un estado tan bajo?"), pero inmediatamente después comprenderá el propósito y la meta de todo esto: aprovechar cada instante posible para hacer una buena acción, estudiar la Torá de Hashem, rezar, elevarse y conectarse con la verdad divina todos sus días, en teshuvá. Este reconocimiento debe llevar al hombre a una gran alegría en cada instante. Y como dice el conocido dicho: tal vez la alegría no sea una mitzvá, pero adonde la alegría es capaz de llevar, no hay mitzvá que pueda llevar. Una persona que vive con alegría y elevación llegará sin duda a las metas más grandes, hasta que merezcamos todos alegrarnos con la alegría de la Gueulá, ya mismo, con la ayuda de Hashem.
En la próxima parte continuaremos, con la ayuda de Hashem, con el capítulo 32.