En la parte anterior aprendimos que la esencia de cada mitzvá es un retorno y una unión con la Divinidad, con la Fuente. Cuando la persona comprende cuál es el verdadero significado de sus buenas acciones (un regreso a la Fuente), la alegría que acompaña el cumplimiento de la mitzvá no tiene límite, porque "אין לך שמחה גדולה כצאת מהגלות והשביה", "no hay alegría más grande que la de salir del exilio y del cautiverio".
¿Qué es "avodá"?
El servicio a Di-s, en términos generales, incluye Torá y avodá, y "avodá" se refiere a la tefilá, tal como lo formula explícitamente el Alter Rebbe: el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, y en particular la mitzvá de la oración. Y es sabido que la tefilá se llama "servicio a Di-s", como está dicho: "ולעבדו בכל לבבכם", "y servirle con todo vuestro corazón". Preguntan nuestros Sabios: "¿Cuál es el servicio del corazón? Es la oración".
La parábola del hijo del rey:
El Alter Rebbe lo compara con "בן מלך שהיה בשביה וטוחן בבית האסורים ומנוול באשפה, ויצא לחפשי אל בית אביו המלך", "un hijo de rey que estaba cautivo, moliendo en la cárcel y revolcado en la basura, y salió libre hacia la casa de su padre el rey". "Moler en la cárcel" describe la condición más degradada del cautiverio, como dice el versículo acerca de la plaga de los primogénitos (que leímos la semana pasada): "hasta el primogénito de la sierva que está detrás del molino". Ese es el punto más bajo de todos.
Y esa es, exactamente, la situación de toda persona que tropieza en algo contrario a la voluntad de Di-s: en el momento del acto está literalmente revolcada en la basura, moliendo en la cárcel. (Y en esto no hay diferencia entre un asunto grande y uno pequeño, como ya estudiamos extensamente en el Tania: aquel a quien el rey le ordena algo y responde "no quiero" es llamado rebelde contra el reino, tanto si se trata de algo grande como de algo pequeño).
Y cuando esa misma persona sale de su condición y queda libre, en la casa de su padre el rey, ¡cuán grande es su alegría! Por eso, cuando uno medita en la transición que atraviesa en cada mitzvá que cumple, necesariamente ha de estar alegre.
Los capítulos 29 y 31 son un verdadero jeshbón hanefesh, un balance sincero del alma. Y la alegría no solo viene junto con ese balance, sino precisamente a causa de él: justamente porque hizo un ajuste de cuentas honesto y reconoció su estado degradado, tanto en potencia como en los hechos, y he aquí que ahora es capaz de cumplir una mitzvá. En cada mitzvá que realice contemplará la ventaja de la luz que surge precisamente de la oscuridad, y su alegría será enorme.
"Y aunque el cuerpo permanece en su repugnancia y abominación":
Aquí surge la pregunta: el alma, es cierto, se eleva, pero el cuerpo sigue siendo repugnante y abominable, y sus pensamientos siguen llenos de vanidades. ¿Cómo se le puede exigir a una persona que se alegre mientras está metida dentro de la basura? ¿Cómo conviven ambas cosas a la vez?
El Zohar llama al cuerpo "mashja dejivia", la piel de la serpiente. La serpiente misma es el símbolo del mal, y su piel es su parte más externa, marginal y baja, al punto que de tanto en tanto la muda: resulta ser, entonces, el desecho del desecho. Y si el cuerpo permanece en su bajeza, y "מהותו ועצמותו של הנפש הבהמית לא נהפך לטוב להכלל בקדושה", "la esencia y sustancia de la nefesh habahamis (el alma animal) no se ha transformado en bien para ser absorbida en la santidad", ¿cómo es posible alegrarse?
Antes de ver la respuesta, traigamos una historia que ilustra el punto:
Un judío sufría de un problema muy conocido: todo lo que hacía venía acompañado de un interés personal. En cada mitzvá que cumplía pensaba de inmediato qué sacaría de ello, cuánto lo publicitarían, qué dirían y qué verían. No lograba liberarse de esas ganancias insignificantes del interés propio ni estar realmente dentro del asunto mismo, que es hacer la voluntad de Di-s. Buscó consejos y caminos, y en una oportunidad entró en iejidut con el Rebbe, le planteó su problema y pidió una dirección de pensamiento que lo ayudara a salir de ahí.
Le dijo el Rebbe: "Usted es un hombre de negocios. Imagínese que le vienen con una propuesta y le muestran que la ganancia real es de un millón de dólares. Usted lo ve de manera tangible, ya siente las ganancias, y de pronto le dicen: espere, hay algo más importante en el negocio, si hace tal y tal cosa ganará cinco centavos más". Una persona normal responderá: "¿Me está hablando de un millón de dólares y me viene con la tontería de cinco centavos más?".
Y así es exactamente, continuó el Rebbe, en la avodá de la persona: cuando cumples una mitzvá, estás conectando tu alma con la Divinidad en el nivel más elevado; ese es el millón de dólares que tienes en la mano. Mientras tanto el cuerpo te grita: espera, aquí hay una pequeña ganancia, un poco más de honor, un poco más de vanidades. Dite a ti mismo: ¿acaso vale la pena pensar en una ganancia de cinco centavos cuando tienes en la mano un millón de dólares?
Esa es también la respuesta del Alter Rebbe: "מכל מקום תיקר נפשו בעיניו לשמוח בשמחתה יותר מהגוף הנבזה", "de todos modos, que su alma sea preciosa a sus ojos, para alegrarse con la alegría de ella más que con el cuerpo despreciable". Que la persona valore su alma, porque es tan preciosa y tan poderosa, y se alegre con la alegría de ella. Y por eso concluye: "שלא לערבב ולבלבל שמחת הנפש בעצבון הגוף", "para no mezclar ni confundir la alegría del alma con la tristeza del cuerpo". No hay que entremezclar los dos asuntos.
Cuando la persona pone las proporciones en su lugar correcto, no hay comparación alguna entre el estado del cuerpo y la alegría que hay en cada mitzvá. Que mire entonces la mitzvá, la conexión misma, los momentos de tefilá, aun cuando sean pocos y aun cuando después vuelva a caer, y que se alegre con ellos. Así perseguirá siempre los puntos que traen alegría, y no quedará sumido en la tristeza y la amargura absurda que viene del lado del cuerpo.
Con esto concluyó el Alter Rebbe, en este capítulo, su respuesta a la pregunta que había planteado respecto de lo estudiado en los capítulos 29 y 31. Y para cerrar el tema trae una prueba muy interesante, que por hashgajá pratit (providencia particular) es justamente el tema de la parashá de esta semana.
"Y he aquí que este nivel es el nivel de la salida de Egipto":
Lo que le decimos a un judío, que se alegre con la mitzvá que cumple aunque su cuerpo siga en su bajeza, es exactamente lo que ocurrió en la salida de Egipto. Basta contemplar la situación del pueblo de Israel en Egipto y cómo se veían al salir de allí, y traducirlo al plano espiritual, para ver que se trata precisamente de lo mismo.
Para entenderlo, el Alter Rebbe comienza con una pregunta que no se entiende en el sentido simple de los versículos: Moshé Rabenu viene a convencer a Faraón de que deje salir a Israel de Egipto, ¿y qué le dice? "Iremos tres días de camino en el desierto y ofreceremos sacrificios a Di-s", un viaje de apenas tres días, no una huida ni un abandono definitivo. En cambio, en la parashá de Beshalaj está escrito: "Y se le avisó al rey de Egipto que el pueblo había huido". ¿Por qué "que había huido"?
Rashí explica que Faraón envió junto con el pueblo de Israel a sus "acturín", sus emisarios de control. Cuando se cumplieron los tres días estipulados y vieron que Israel no regresaba sino que seguía avanzando, los enviados volvieron ante Faraón (otro viaje de tres días) y le informaron que habían huido. Pasados esos seis días, al séptimo día Faraón salió en su persecución, y entonces ocurrió la apertura del Mar Rojo con todos sus milagros.
De aquí surge la pregunta del Alter Rebbe: ¿para qué hacía falta el pretexto de los tres días? Si Moshé Rabenu hubiera venido ante Faraón y le hubiera dicho que salían para siempre y no regresaban, después de las diez plagas igualmente se habría visto obligado a enviarlos. Y en su lenguaje: "ולכאורה הוא תמוה למה היתה כזאת, ואילו אמרו לפרעה לשלח העם לחפשי לעולם לא היה מוכרח לשלחם", "y a primera vista resulta asombroso por qué fue así, pues si le hubieran dicho a Faraón que enviara al pueblo libre para siempre, ¿acaso no habría estado obligado a enviarlos?".
La dirección de la respuesta: es una regla que todo lo que le sucede a un judío en lo material es consecuencia de su estado espiritual, y por eso, cuando a alguien le ocurre algo, de inmediato revisa su situación espiritual y sus mezuzot. El hecho de que Israel estuviera en Egipto materialmente provenía de que espiritualmente estaban hundidos en las cuarenta y nueve puertas de impureza: sus almas se hallaban en el punto más bajo de degradación y maldad.
Y aquí surge la pregunta: ¿cómo es posible, en general, salir de un estado tan degradado?
Es sabido que cada día sale una bat kol (voz celestial) del monte Jorev y proclama, como se trae en Pirkei Avot. Pregunta el Baal Shem Tov: ¿quién escucha esa proclamación de la bat kol? Y responde que, de tanto en tanto, vemos a una persona que de pronto despierta y se acerca al Santo Bendito Sea sin ninguna preparación previa, y es porque en ese momento captó la bat kol: entró en una "zona de recepción", y la proclamación obró en él ese despertar.
En resumen: en esta parte aprendimos que no hay alegría más grande que la de salir del exilio y del cautiverio, como en la parábola del hijo del rey que molía en la cárcel y estaba revolcado en la basura y sale libre hacia la casa de su padre el rey. Cada mitzvá es una salida así, y por eso es precisamente el jeshbón hanefesh de los capítulos 29 y 31 el que engendra una gran alegría, como la ventaja de la luz que surge de la oscuridad. Nos detuvimos en la pregunta de cómo es posible alegrarse mientras el cuerpo permanece "en su repugnancia y abominación", como "mashja dejivia", y en la respuesta: "que su alma sea preciosa a sus ojos, para alegrarse con la alegría de ella más que con el cuerpo despreciable", sin mezclar ni confundir la alegría del alma con la tristeza del cuerpo. También comenzamos a explicar que este nivel es el nivel de la salida de Egipto, con la pregunta de por qué Israel salió justamente por vía de una huida, y con la regla de que el estado material de Israel deriva de su estado espiritual.
En la próxima parte continuaremos con la explicación del tema de la salida de Egipto, y la relación entre el estado espiritual de Israel en Egipto y la avodá de la persona y su alegría en el cumplimiento de las mitzvot.