En la parte anterior estudiamos la profundidad del exilio en el que se encuentra el alma al estar revestida en el cuerpo, y sobre esto escribe el Alter Rebbe: "והרחמנות עליה גדולה מאוד" ("y la compasión por ella es muy grande"), hasta qué punto es grande la compasión que merece el alma. De aquí surge la pregunta: ¿qué le toca hacer a la persona en semejante situación?
Cuando alguien ve que su propia chispa está literalmente en el exilio, en un estado degradado, y tiene en la mano la llave para sacarla de allí, ¿acaso se va a sentar a llorar porque su hijo está preso en el exilio? ¡Tomará la llave, abrirá la puerta y lo liberará! Así debe meditar la persona: cuanto más comprende lo duro que es el exilio, más fuertes deben volverse el impulso y la alegría de sacar al alma de ese exilio.
"Y a esto dirigiré toda mi aspiración":
En el lenguaje del Alter Rebbe: "ולזה אשים כל מגמתי וחפצי להוציאה ולהעלותה מגלות זה" ("y a esto dirigiré toda mi aspiración y mi deseo: sacarla y elevarla de este exilio"). Es decir, todo el esfuerzo, la atención, los pensamientos y los planes se encauzan a sacar al alma del exilio.
Y no se trata solamente de sacarla del exilio, porque salir del exilio significa volver al estado anterior al pecado, o sea, teshuvá por la falta cometida. Aquí se pide más que eso: "להשיבה אל בית אביה כנעוריה קודם שנתלבשה בגופי" ("devolverla a la casa de su padre como en su juventud, antes de revestirse en mi cuerpo"). Como estudiamos en el capítulo 30, el solo hecho de que el alma haya descendido a un cuerpo capaz de pecar, aun cuando de hecho no haya pecado, ya constituye en sí mismo un exilio y una situación terrible para ella. Por eso la persona debe trabajar para devolver a su alma al estado en que se hallaba antes de descender al cuerpo, es decir, anular en sí misma la posibilidad misma de pecar. Tal como cada persona tiene ciertas transgresiones que le resultan absolutamente impensables, que ni siquiera le pasarían por la mente, así también: mientras no haya llegado a ese nivel respecto del resto de las cosas, todavía no devolvió a su alma a su estado original.
[Y si preguntas: si el alma sufre tanto, aparentemente su verdadera liberación sería salir del cuerpo. La respuesta se traerá al final del capítulo, pero adelantemos la dirección: la finalidad del descenso del alma al cuerpo no es huir de él, sino actuar en él y enrolarlo en la santidad. A esto alude la mishná en Pirkei Avot: "contra tu voluntad vives y contra tu voluntad mueres". Una vez que el alma descendió aquí, ya no quiere salir, y no porque los deseos la retengan, sino porque sabe valorar que precisamente aquí es posible alcanzar una elevación mucho mayor].
La alusión en la expresión "a la casa de su padre como en su juventud":
El Rebbe hace aquí una observación interesante: todo estilo y toda expresión que emplea el Alter Rebbe no son adorno literario, sino que tienen precisión. La frase "ושבה אל בית אביה כנעוריה" es el lenguaje del versículo en Vayikrá acerca de la hija de un cohén casada con un israelita: al casarse con un israelita y no con un cohén, le queda prohibido comer terumá; y si su marido muere o la divorcia, queda viuda o divorciada y vuelve a la casa de su padre, "ושבה אל בית אביה כנעוריה" ("y volverá a la casa de su padre como en su juventud"), y entonces vuelve a comer terumá como en su estado original. Y en el Zohar se trae que "hija de cohén" es una denominación del alma.
Según esto, la expresión apunta literalmente al alma: ella es la hija del cohén que regresa al estado en el que podrá otra vez "comer terumá". Su descenso al cuerpo es como su casamiento, y el cuerpo es lo que se lo impide; y la eliminación del impedimento, la muerte del marido o el divorcio, alude a la anulación de la interferencia de la materialidad, mientras que en el versículo mismo las palabras se entienden en su sentido simple: "כי תהיה אלמנה וגרושה" ("cuando quede viuda o divorciada").
No huida, sino conexión:
El Alter Rebbe continúa describiendo el estado del alma antes de su descenso, "שהיתה נכללת באורו יתברך ומיוחדת עמו בתכלית" ("que estaba incluida en Su luz bendita y unida con Él en forma absoluta"), y define cuál es la meta: "וגם עתה תהא כלולה ומיוחדת בו יתברך" ("y también ahora esté incluida y unida con Él, bendito sea"). Es decir, no se trata de escapar hacia el estado anterior, sino de recordar la intensidad con la que el alma estaba Arriba y de conectarse con esa misma intensidad aquí abajo, estando dentro del cuerpo.
¿Cómo? "Con Torá y mitzvot":
"כשאשים כל מגמתי בתורה ומצות" ("cuando dirija toda mi aspiración a la Torá y las mitzvot"), es decir, cuando la persona invierta todo su tiempo, su pensamiento, su atención, su acción y su fuerza en la Torá y las mitzvot. "Mitzvá" viene de la palabra tzavta, compañía y unión, y la Torá une al judío con el Santo, bendito sea. Por eso, en lugar de hundirse en la tristeza y la amargura por su situación dentro del cuerpo, que arrastre al cuerpo consigo y vaya a estudiar Torá y a cumplir mitzvot.
Y no un cumplimiento meramente técnico, sino "להלביש בהם כל עשר בחינותיה כנ"ל" ("revestir en ellas sus diez facultades, como se explicó"). Es cierto que quien cumple una mitzvá de modo técnico, se colocó los tefilín en el brazo, cumplió la mitzvá, y no hay duda de que lo esencial es la acción; pero cuando conecta en la mitzvá las diez fuerzas de su alma, tanto su emoción como su intelecto, entonces une al Santo, bendito sea, no solo sus manos sino también su corazón, y no solo su corazón sino también su mente. Y cuantas más fuerzas anímicas involucra en la mitzvá, mayor es la porción de su alma que en ese momento se halla "en la casa de su padre como en su juventud".
"Y en especial en la mitzvá de la tefilá":
"Tefilá" viene de la expresión "naftulei naftalti", los "forcejeos" con Dios, y también de "patil", el hilo trenzado: dos hebras que se enlazan y se vuelven una sola. Cuando la persona se toma a sí misma y se para a rezar, se vuelve una sola cosa con el Santo, bendito sea, unida a Él. Y en el lenguaje del Alter Rebbe: "לצעוק אל ה' בצר לה מגלותה בגוף המשוקץ להוציאה ממסגר ולדבקה בו יתברך" ("clamar a Hashem en su angustia por su exilio en el cuerpo repulsivo, para sacarla de su encierro y adherirla a Él, bendito sea"). En la tefilá la persona clama: Amo del mundo, dame las fuerzas para conectarme contigo, y que este cuerpo no interfiera; sacar al alma del encierro en el que está y permitirle adherirse al Creador.
"Y esto es el aspecto de teshuvá y buenas acciones":
¿Por qué se usa siempre la fórmula "teshuvá y buenas acciones"? En el sentido simple: haz teshuvá y comienza a hacer buenas acciones. Pero aquí se explica que cada buena acción es, en sí misma, teshuvá. Porque "teshuvá" viene de "shuv", volver, y su significado es que la persona ya estuvo allí y debe regresar a ese estado: no solo arrepentirse del acto malo que hizo, sino volver a su estado anterior. El alma, antes de descender al cuerpo, se hallaba en un nivel Divino altísimo, y el cuerpo le interfiere; por eso cada buena acción que la persona realiza la devuelve y la vuelve a conectar con la Divinidad. Y en el lenguaje del Alter Rebbe: "שהן מעשים טובים שעושה כדי להשיב חלק ה' למקורו ושרשו" ("que son buenas acciones que realiza a fin de devolver la porción de Hashem a su fuente y raíz").
[El descenso es en aras de una elevación, y ciertamente una elevación más alta que el estado original, pues de lo contrario no habría hecho falta todo este descenso, tal como se explicará al final del capítulo].
Este principio fue motivo de una gran discusión en los comienzos de la revelación del jasidismo. Como se cuenta en la historia del jasidismo, el Alter Rebbe sostuvo un gran debate en Minsk con los grandes opositores, y una de las piedras de tropiezo que les costaba aceptar era la afirmación jasídica de que toda persona debe hacer teshuvá: también los tzadikim, también los que estudian Torá y también los eruditos. Ellos argumentaban: la teshuvá es para los pecadores, ¿qué sentido tiene que cada uno haga teshuvá? Les explicó el Alter Rebbe, y este es uno de los fundamentos del jasidismo, que toda buena acción es teshuvá; la teshuvá es un servicio permanente y no solo por un pecado, ya que cada nivel superior al que la persona asciende por encima de su situación de ayer significa que "volvió" a estar más alto de lo que estaba.
"Y este será su servicio todos sus días, con gran alegría":
Y esta debe ser la alegría de la persona: que está volviendo a la casa de su padre. "היא שמחת הנפש בצאתה מהגוף המתועב ושבה אל בית אביה כנעוריה בשעת התורה והעבודה" ("es la alegría del alma al salir del cuerpo abominable y volver a la casa de su padre como en su juventud, en el momento de la Torá y el servicio"). Cada vez que un judío cumple una mitzvá, es una alegría enormísima para su alma, que en ese instante se conecta con la Divinidad. Es verdad que en ese mismo momento el cuerpo sigue en su estado, y la nefesh habahamis, el alma animal, lo arrastra hacia tonterías; y cuando termine la mitzvá verá que no le crecieron alas y que sigue siendo la misma persona de ayer. Pero en cada instante de cumplimiento de la mitzvá y de estudio de Torá está conectando su alma con la Divinidad y devolviéndola a su fuente, y eso es una alegría grandísima.
"כמאמר רז"ל שצריך להיות כל ימיו בתשובה" ("como dijeron nuestros Sabios, que debe estar todos sus días en teshuvá"). Si la teshuvá fuera solo en su sentido literal, por un pecado, resultaría que para estar todos sus días en teshuvá la persona tendría que ser todos sus días un pecador. Y ciertamente no es esa la intención, sino: que todos sus días avance y avance, y cada avance es teshuvá.
[Y por otro lado está dicho "אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא" ("no hay justo en la tierra que haga el bien y no peque"), y también allí el pecado no es necesariamente en su sentido literal, sino que puede entenderse como una carencia: una persona que podía haber llegado al ciento cincuenta por ciento y llegó solo al ciento treinta, la diferencia entre ambos es su "pecado". De todos modos, este versículo no le sirve de justificación a quien es preguntado por qué pecó, ya que no es forzoso que el pecado sea en el sentido burdo de la palabra].
Resumen: en esta parte estudiamos que, después de que la persona medita en la magnitud de la compasión que merece su alma, no debe hundirse en el llanto y la amargura, sino convertir la conciencia de la profundidad del exilio en impulso y alegría: "ולזה אשים כל מגמתי וחפצי להוציאה ולהעלותה מגלות זה" ("y a esto dirigiré toda mi aspiración y mi deseo: sacarla y elevarla de este exilio"). La meta no es solo la teshuvá por el pecado, sino "להשיבה אל בית אביה כנעוריה קודם שנתלבשה בגופי" ("devolverla a la casa de su padre como en su juventud, antes de revestirse en mi cuerpo"), y en esa expresión está aludida la precisión del Alter Rebbe en el versículo sobre la hija del cohén, que en el Zohar es denominación del alma. El camino para ello es Torá y mitzvot, mitzvá de tzavta, unión, revistiendo en ellas las diez facultades del alma, y en especial la tefilá, de "patil", hacerse uno con el Santo, bendito sea. Y aprendimos que toda buena acción es un aspecto de teshuvá, el retorno de la porción de Hashem a su fuente y raíz, y este es un fundamento del jasidismo: que la teshuvá es un servicio permanente de toda persona, con gran alegría.
En la próxima parte nos ocuparemos del final del capítulo, donde el Alter Rebbe explicará la finalidad del descenso del alma al cuerpo: que su objetivo no es huir del cuerpo sino actuar en él y elevarlo, y por qué precisamente este descenso conduce a una elevación mayor.