A la luz de todo lo dicho, un judío podría preguntar: en el Tanya está escrito que uno debe apartar por completo su mente del pensamiento extraño (majshavá zará); pero el Alter Rebbe es discípulo del discípulo del Baal Shem Tov, y el camino de elevar los pensamientos extraños aparece explicado justamente en la enseñanza del Baal Shem Tov y del Maggid de Mezritch. ¿Por qué, entonces, el Alter Rebbe descarta ese camino?
Y no solo lo descarta: vale la pena notar la dureza del rechazo. "אל יהא שוטה לעסוק בהעלאת המידות של מחשבה זרה" ("que no sea necio ocupándose en elevar las midot del pensamiento extraño"), es decir, que no sea tonto de dedicarse a eso. ¿Y sobre qué se dice esto? Sobre algo que el Baal Shem Tov afirma que debe hacerse. Con esa fuerza rechaza el Alter Rebbe este camino, y de inmediato explica la razón.
"כי לא נאמרו דברים ההם אלא לצדיקים" ("porque aquellas palabras no fueron dichas sino para los tzadikim"):
¿A quién se le dijo que obre así, que eleve esa midá a la santidad? Únicamente a los tzadikim. No al beinoni, el "intermedio" del que trata el libro del Tanya, sino al tzadik verdadero, de quien ya se dijo al comienzo del Tanya "ולבי חלל בקרבי" ("y mi corazón está vacío dentro de mí"), pues no tiene yetzer hará. Y a primera vista: si es un tzadik verdadero, ¿cómo le cae siquiera un pensamiento extraño? Sobre esto continúa el Alter Rebbe: "שאין נופלים להם מחשבות זרות שלהם, כי אם משל אחרים" ("que a ellos no les caen pensamientos extraños propios, sino de otros").
El tzadik verdadero está en la categoría de "כי האדם עץ השדה" ("porque el hombre es el árbol del campo"): así como en el árbol hay una raíz y hay ramas que salen de ella, y todas las ramas pertenecen a esa misma raíz, así el tzadik es la raíz, "tzadik yesod olam" (el tzadik es el fundamento del mundo), y a él están vinculadas muchas ramas, hojas y frutos. Todo aquel que está ligado a él: el tzadik carga con la responsabilidad por él y se ocupa de él.
¿Y cómo funciona esto en la práctica? Cuando alguno de los que están ligados al tzadik se encuentra sumido en pensamientos extraños, porque está atrapado en deseos, el tzadik tiene el mérito, la capacidad y la responsabilidad de ayudarlo. Por eso, desde el Cielo le hacen caer al tzadik un pensamiento cuya fuente está en aquella persona y no en él mismo. En el tzadik eso no desciende, Dios libre, a una emoción del corazón, a una atracción o a una tentación hacia algo prohibido: eso simplemente no existe en él. El pensamiento le cae únicamente en el plano del pensamiento, y él sabe identificar de dónde vino, lo eleva al bien, y con ello ayuda a ese judío a sobreponerse.
En el tzadik, pues, el pensamiento no es suyo sino de otro, y por eso se dijo que cuando cae tal pensamiento hay que elevarlo, santificarlo y enaltecerlo. Pero en una persona que ella misma está abajo, esto no tiene ninguna aplicación.
El Rebbe anterior explica que el pensamiento es el espejo del corazón: lo que ocurre en el corazón se expresa en el pensamiento. Una persona común, e incluso el beinoni, tiene yetzer hará y nefesh habahamis (el alma animal), y la nefesh habahamis tiene deseos negativos que se manifiestan en sus pensamientos. Los pensamientos del beinoni no provienen de otro, como en el caso del tzadik, sino que vienen de él mismo.
¿Y cómo habría de elevarlos, si el pensamiento viene desde abajo y él mismo está atado abajo? Es como quien imagina que podrá levantarse por encima de su propia cabeza: aunque se suba a la mesa, la cabeza sube junto con él, y jamás quedará por encima de ella. Si el pensamiento viene de él mismo, no puede sacarlo de sí y elevarlo hacia arriba. Solo un tzadik, que se encuentra arriba, puede tirar del pensamiento y elevarlo.
¿Cómo siente el tzadik al prójimo?
El tzadik está vinculado a su prójimo, lo siente y sabe lo que le sucede, porque es un alma general (neshamá kelalit) ligada a todas las personas de su generación. Los ayuda porque los siente a ellos y siente su dolor, tal como ocurre en el cuerpo humano: cuando pinchan el pie, el cerebro lo advierte de inmediato. ¿Cómo sabe el cerebro, que está arriba, lo que ocurre abajo? Porque pertenece a ese mismo cuerpo. Así es en el pueblo de Israel, que es un solo gran cuerpo, y los tzadikim son las cabezas de Israel: la cabeza siente lo que pasa incluso en la punta del pie.
La parábola de la exposición:
Una exposición de pinturas a la que acudieron distintos artistas para estudiar y evaluar el arte de cada cuadro. Uno de los cuadros era tan vívido y real, la pintura de un perro sumamente aterrador, que todo el que se acercaba retrocedía, huía de allí y era incapaz de examinar su valor artístico. ¿Por qué? Porque queda afectado por el cuadro mismo. ¿Quién puede evaluar el aspecto artístico de la pintura? Precisamente aquel a quien el cuadro no afecta ni conmueve, y por eso es capaz de analizar el asunto con la cabeza fría.
Esta es la diferencia entre el beinoni y el tzadik: cuando al beinoni le cae un pensamiento, la emoción del corazón actúa sobre él, pues el asunto le pertenece, lo atrae y lo desea; por eso no puede enaltecerlo, ya que o bien retrocede ante el asunto o bien lo ama. El tzadik, en cambio, no es afectado por el costado externo del asunto, y cuando le cae un pensamiento, su fuente está en otro.
Avraham Avinu en Egipto:
Otro ejemplo de lo mismo: cuando Avraham Avinu bajó a Egipto le dijo a Sará "הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את" ("he aquí que ahora sé que eres mujer de hermosa apariencia"). En el libro Meor Einaim, de Rabí Najum de Chernóbil, se plantea la pregunta: ¿cómo es posible algo así en un tzadik tan grande como Avraham Avinu, cuyo ser entero está inmerso en asuntos divinos y santos, y a quien los deseos de este mundo y las cosas materiales y groseras no le interesan en absoluto? Durante muchos años vivió con Sará y no reparó en este detalle, ¿y qué sucedió ahora?
La respuesta está explícita en el versículo mismo: "ויהי כאשר הקריב לבוא מצרימה" ("y fue cuando se aproximó a entrar en Egipto"). Al llegar Avraham a Egipto, llegó a un lugar que es "la desnudez de la tierra", un sitio bajo y animal, al punto que el propio Faraón le dijo a Avraham que huyera de allí. La tarea de Avraham Avinu era refinar las chispas más bajas de Egipto, ¿y cómo las refinó? El Santo, bendito sea, introdujo en su pensamiento un pensamiento que venía del entorno y no de él. Mientras estuvo consigo mismo, durante años, jamás le subió un pensamiento semejante; solo al entrar en semejante entorno le cayó el pensamiento, y como portador de una misión Divina supo cómo tratarlo y elevarlo.
Todo esto se dice únicamente respecto de los tzadikim. Personas como nosotros solo podemos leer que existe tal cosa, pero a nosotros no nos concierne en absoluto.
Y de aquí al lenguaje del Tanya: "אבל מי שנופל לו משלו, מבחינת הרע שבלבו שבחלל השמאלי - איך יעלהו למעלה והוא עצמו מקושר למטה?" ("pero aquel a quien le cae un pensamiento propio, del aspecto del mal que hay en su corazón, en la cavidad izquierda, ¿cómo habrá de elevarlo hacia arriba si él mismo está atado abajo?"). El pensamiento no le es ajeno en absoluto, sino que es suyo, y recibe de su propia esencia y del mal de su corazón. ¿Cómo se le ocurriría aprovechar ese pensamiento y decirle al yetzer hará: me despiertas un asunto de amor extraño, qué bueno, subamos con él a un amor santo? No corresponde, porque el pensamiento no vino de otro sino de él mismo.
El consejo práctico:
¿Cómo debe, entonces, relacionarse la persona con el pensamiento extraño que le cae? Apartar de él la mente por completo, seguir con otras cosas y no volver a pensar en él ni un solo instante con un pensamiento voluntario. Ese es el modo correcto de tratar el asunto.
Y conviene recordar el hilo de los capítulos: este capítulo viene a responderle a quien se apena por el hecho mismo de que le caen pensamientos extraños. En el capítulo anterior se explicó que si le caen pensamientos extraños en medio de sus ocupaciones no debe entristecerse por ello, pues al contrario, debe alegrarse de estar cumpliendo la mitzvá de "ולא תתורו אחרי לבבכם" ("y no exploraréis en pos de vuestro corazón"). Y aquí se trata la pregunta: ¿qué sucede cuando los pensamientos extraños caen en medio de la plegaria? Enseguida veremos por qué tampoco hay que entristecerse por eso, pero antes aún el Alter Rebbe da un buen consejo: si cayó un pensamiento extraño durante la plegaria, que aparte de él su mente y no piense en él en absoluto.
Y de aquí al tema central de estos capítulos: una persona a la que, cada día y en cada plegaria, una y otra vez, le caen pensamientos extraños, y que en efecto aparta su mente de ellos, pero el hecho mismo de que esto se repita la perturba, y por eso está triste. ¿Cómo le daremos a tal persona las herramientas para no caer de ánimo por el solo hecho de lidiar constantemente con los pensamientos extraños? De esto se ocupará la continuación del capítulo.
"אף על פי כן" ("aun así"): aunque se encuentre en una situación en la que, durante la plegaria, le caen pensamientos extraños nuevos cada mañana, y aunque haga lo que le corresponde y aparte de ellos su mente, y a pesar de todo le duela esa situación, le dice el Alter Rebbe "אל יפול לבו בקרבו" ("que no decaiga su corazón dentro de él"), que no caiga en un estado de ánimo abatido por el hecho de que tales pensamientos lo visitan siempre, "להיות מזה עצב נבזה" ("para quedar por ello triste y despreciable").
Introducción: distintas situaciones de pensamientos durante la plegaria:
Hay varias situaciones de pensamientos que caen en el tiempo de la plegaria, y el Alter Rebbe se ocupa aquí de una situación determinada. Antes de eso hay que anteponer una situación previa, de la que él no habla aquí: la persona a la que le caen pensamientos extraños en la plegaria porque sencillamente nunca detuvo esos pensamientos. Antes de rezar habla tonterías y cosas vanas, y llega a la sinagoga mientras sigue ocupado en sus asuntos y conversando, y entretanto se pone los tefilín y dice las palabras. En alguien así no hay ninguna novedad en que le caigan pensamientos extraños en medio de la plegaria, porque todavía no empezó a rezar: no son pensamientos extraños dentro de la plegaria, sino pensamientos extraños de antes de la plegaria, y aunque de hecho pronuncie con su boca las palabras del rezo, eso no se llama que esté rezando.
De esta situación el Alter Rebbe no habla aquí, sino en otro lugar, y además es algo simple y explícito en el Shulján Aruj: hay una halajá acerca de lo que la persona debe hacer antes de rezar, y está impresa en el Sidur del Alter Rebbe antes de la Amidá, en letras pequeñas que a veces ni se notan. Y así dice allí: "המתפלל צריך שיכוון בלבו פירוש המילות שמוציא בשפתיו" ("el que reza debe dirigir su corazón al significado de las palabras que pronuncia con sus labios"), es decir, debe pensar en el sentido de las palabras que dice, como está dicho "תכין לבם תקשיב אזנך" ("dispondrás su corazón, inclinarás Tu oído"); "וצריך שיראה עצמו כאילו שכינה שרויה כנגדו" ("y debe verse a sí mismo como si la Shejiná reposara frente a él"), es decir, quien está de pie en la plegaria debe verse como quien está literalmente ante el Santo, bendito sea.
En resumen: en esta parte aprendimos por qué el Alter Rebbe rechaza con tanta dureza el ocuparse en elevar los pensamientos extraños: esas palabras fueron dichas solo para los tzadikim, a quienes no les caen pensamientos propios sino de otros, pues el tzadik es la raíz y un alma general ligada a toda su generación, como el cerebro que siente el dolor del pie. La parábola de la exposición ilustró que solo quien no es afectado por el cuadro puede evaluarlo, y así solo el tzadik, que no es atraído por el asunto, puede enaltecerlo, como hallamos en Avraham Avinu al descender a Egipto. En cambio el beinoni, cuyo pensamiento viene de él mismo, no puede elevarse por encima de su propia cabeza, y por eso el único consejo es apartar la mente (hesaj hadaat). Aprendimos también que aun así "que no decaiga su corazón dentro de él" y que no quede por ello triste y despreciable, y antepusimos la situación en la que directamente no hubo preparación alguna para la plegaria, junto con la halajá de que quien reza debe dirigir su corazón al significado de las palabras y verse como si la Shejiná reposara frente a él.
En la próxima parte nos ocuparemos de la continuación del lenguaje de la halajá: las preparaciones que se requieren de la persona antes de la plegaria, y la explicación de por qué no hay que caer de ánimo por el hecho mismo de lidiar con los pensamientos extraños durante la plegaria.