En la parte anterior nos ocupamos de las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 28 acerca de los pensamientos ajenos (machshavot zarot) que le caen a la persona durante la tefilá. En esta parte veremos primero la preparación que se requiere antes de la tefilá, distinguiremos entre los distintos tipos de pensamientos y la manera de enfrentar a cada uno, y aprenderemos por qué justamente en el momento de la avodat Hashem se intensifica la perturbación.
La preparación previa a la tefilá:
La persona debe despertar en sí la kavaná (la intención, la concentración) de la tefilá y apartar todos los pensamientos que la importunan, "hasta que su pensamiento y su intención queden puros en su plegaria". Para ello debe decirse a sí misma antes de rezar: llegó la hora de la tefilá, y todos esos pensamientos quedan ahora a un lado, una pausa, por un momento, de todos los asuntos.
Y así ha de pensar antes de la tefilá: si tuviera que hablar ante un rey de carne y hueso, ordenaría sus palabras y las mediría bien para no equivocarse. Quien entra ante un ministro o ante un rey sopesa mil veces cómo formulará lo que dirá, qué dirá primero y qué después, e incluso con qué tono lo dirá. Cuánto más ante el Rey de reyes, el Santo Bendito Sea, ante quien hay que dirigir incluso el pensamiento: un rey de carne y hueso escucha solamente la palabra hablada, mientras que el Santo Bendito Sea ve también el pensamiento.
Conviene aclarar: el Alter Rebbe no está hablando aquí de quien no hizo en absoluto esta preparación. Alguien que no detuvo los pensamientos que lo importunan, sencillamente no empezó a rezar, y no hay nada de extraño en que esos pensamientos sigan molestándolo. El capítulo trata de quien sí hizo el trabajo: detuvo todas las preocupaciones, vino a la sinagoga, borró todos los pensamientos y dedicó todo ese tiempo a la tefilá, y aun así le caen pensamientos en medio del rezo.
Dos tipos de pensamientos que caen durante la tefilá:
Un pensamiento concreto que lo inquieta: una persona dejó todos sus asuntos a un lado y quiere concentrarse en la tefilá, pero hay una cosa determinada que la perturba y no le sale de la cabeza: el aviso del banco que recibió esa mañana antes de rezar, o algo que le ocurrió. De este tipo no se ocupa el Tania aquí, pero en otros lugares de la chasidut se trae un consejo: que se detenga, incluso en medio de la tefilá, y reflexione. Al fin y al cabo, cuando llega la hora de dormir logra conciliar el sueño, porque sabe que necesita dormir, y entonces se calma y se dice "va a estar todo bien, mañana veremos qué hacer". Y si para las necesidades del cuerpo encuentra esa serenidad y se dice "ahora no, por ahora el pensamiento a un costado", cuánto más en el momento de la tefilá, que es un tiempo necesarísimo y vital para el alma.
Pensamientos sin contenido que caen uno tras otro: no se trata de algo concreto que lo inquieta y se le instala en la cabeza, sino que a cada instante cae otro pensamiento y otro más, como un barco en el mar al que las olas levantan y bajan alternadamente. De esto se ocupa aquí el Alter Rebbe, y el consejo es hesech hada'at, desviar la atención: con cada ola que llega, que aparte la mente, y que no se detenga ni un solo instante para enfrentarla.
"Y que no decaiga su corazón dentro de él":
En el lenguaje del Alter Rebbe: "ואעפ"כ אל יפול לבו בקרבו להיות מזה עצב נבזה בשעת העבודה" ("y aun así, que no decaiga su corazón dentro de él, hasta entristecerse abatidamente por esto en el momento de la avodá"). Es decir: que la persona no se entristezca por la situación misma, por el hecho de que le caen olas de pensamientos en la cabeza. ¿Y por qué? "שצריך להיות בשמחה רבה" ("pues debe estar con gran alegría"): en el momento de la avodat Hashem hay que estar alegre, ¿cómo va a estar triste en medio de ella?
"אלא אדרבה יתחזק יותר ויוסיף אומץ בכל כחו בכוונת התפלה בחדוה ושמחה יתירה" ("sino al contrario: que se fortalezca más y redoble el coraje con todas sus fuerzas en la kavaná de la tefilá, con regocijo y alegría redoblada"). Al revés: cuando se encuentra en esa situación y le cae el pensamiento, que se esfuerce aún más en las palabras que tiene delante. En el lenguaje de la chasidut, esto es la midá de netzach del alma, cuya esencia es la victoria del pensamiento a pesar de la dificultad, sin razonamientos ni confrontación intelectual, sino una decisión simple de echar el pensamiento a un lado.
"בשומו אל לבו כי נפילת המחשבה זרה היא מהקליפה שבחלל השמאלי העושה מלחמה בבינוני נגד נפש האלוקית שבו" ("al poner en su corazón que la caída del pensamiento ajeno proviene de la klipá que está en el espacio izquierdo del corazón, que en el beinoni hace la guerra contra el alma Divina que hay en él"). La persona debe identificar que el pensamiento viene del yetzer, y que todo lo que el yetzer busca es simplemente confundirla. Una vez que lo identificó, que no se detenga ni le dé respuesta alguna.
La parábola del gentil que viene a confundir:
Una persona está en medio de la tefilá y se le acerca un gentil y empieza a distraerla. ¿Cómo debe proceder? Depende de lo que el otro busque:
Si el gentil viene y pregunta dónde queda tal calle, y eso es todo lo que quiere, que se detenga, le indique dónde está la calle y siga rezando. Porque no vino a confundirlo: realmente tiene una dificultad y busca una solución.
Pero si el gentil viene como un pesado, y todo su objetivo es confundirlo, entonces, si le responde una pregunta, le hará una segunda, y después una tercera. La única solución frente a alguien así: no prestarle atención en absoluto.
Lo mismo ocurre con los pensamientos: un pensamiento que realmente lo inquieta, porque hay algo concreto que lo perturba, es como aquel gentil que pregunta algo que de verdad le hace falta, y hay que darle respuesta, tal como se dijo antes con la reflexión sobre el sueño. Pero un pensamiento que cae sin más, que de pronto se acuerda de esto y de aquello, no tiene ningún sentido ni lugar ponerse a responderle. Cualquier respuesta que le dé, por mínima que sea, es exactamente el objetivo del pensamiento: lo importante es que deje de rezar. Por eso no debe prestarle atención en absoluto.
"Y es sabido el modo de los que combaten":
"ונודע דרך הנלחמים וכן הנאבקים יחד" ("y es sabido el modo de los que combaten, y asimismo de los que luchan cuerpo a cuerpo"). Cuando dos pelean o forcejean entre sí, cuando uno se impone, el otro se esfuerza por imponerse también con todas sus fuerzas, y no se queda quieto. Con esto se resuelve la pregunta: ¿por qué justamente en el momento de la tefilá caen todos esos pensamientos, hasta el punto de que la persona se desespera y dice "no soy capaz de rezar dos minutos en paz"? La respuesta es que no estás viendo el cuadro completo: hay en ti un alma Divina (nefesh elokit) y hay en ti un alma animal (nefesh habahamis). El alma Divina reza, e inmediatamente el nefesh habahamis le arroja un pensamiento.
"ולכן כשנפש האלוקית מתאמצת ומתגברת להתפלל, אזי גם הקליפה מתגברת כנגדה לבלבלה ולהפילה במחשבה זרה שלה" ("y por eso, cuando el alma Divina se esfuerza y se fortalece para rezar, entonces también la klipá se fortalece contra ella para confundirla y hacerla caer con su pensamiento ajeno"). Y la prueba: ¿por qué el yetzer no lo molesta con esos pensamientos en medio de sus negocios o en medio de la comida? Porque allí no siente que la persona esté parada frente a él; en cambio, en la tefilá la persona se para frente a él, y por eso él también se para frente a ella. Resulta entonces que la caída del pensamiento no es sino la prueba de que por fin empezó a rezar, y de ahí que la persona deba alentarse y decir: es señal de que empecé a rezar, así que sigamos rezando.
"ולא כטעות העולם שטועים להוכיח מנפילת המחשבה זרה מכלל שאין תפילתם כלום" ("y no como el error de la gente, que equivocadamente deduce de la caída del pensamiento ajeno que su tefilá no vale nada"). La gente se equivoca, y cada uno puede equivocarse así incluso consigo mismo: "todos los días rezo y todo el tiempo tengo pensamientos ajenos; señal de que mi tefilá no vale y no es aceptada". La raíz del error está en suponer que, si rezara como corresponde, no le caerían pensamientos ajenos, y que la tefilá fluiría una hora entera en calma y tranquilidad; y a partir de ahí se desespera y cae en la tristeza.
"והאמת היה כדבריהם אילו הייתה נפש אחת לבדה, היא המתפללת והיא המחשבת ומהרהרת המחשבות זרות" ("y en verdad sería como dicen si hubiera una sola alma, que ella misma es la que reza y ella misma la que piensa y cavila los pensamientos ajenos"). Si una sola alma rezara y esa misma alma pensara pensamientos vanos, sí habría lugar para decir "¿qué me pasa, no soy capaz de quedarme un instante en un solo lugar?". A quien ve a una persona saltando de aquí para allá le dice: quédate ya quieto en un lugar. Pero cuando se trata de dos personas, una parada aquí y la otra allá, no hay por qué gritarle a ninguna de las dos, porque cada una está parada en su propio lugar.
Así es en el alma: el alma Divina está en su lugar y reza, y la segunda alma está en su lugar e intenta todo el tiempo perturbar. Nuestra "pantalla" es una sola pantalla, y a cada instante el otro intenta arrebatar el escenario y salir en vivo. Apenas el alma Divina logró entrar al aire en el momento de la tefilá y rezar como corresponde, enseguida el nefesh habahamis intenta arrastrar al público hacia su lado y meterse adentro. Esto no es señal de que la persona no esté rezando bien, sino todo lo contrario: es señal de que empezó a rezar como corresponde, y por eso la otra intenta perturbarla.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: "אבל באמת לאמיתו הן שתי נפשות הנלחמות זו עם זו במוחו של אדם" ("pero en la más estricta verdad, son dos almas las que combaten una contra la otra en el cerebro de la persona").
Resumen: en esta parte aprendimos la preparación previa a la tefilá, el despertar de la kavaná y el apartar los pensamientos que importunan, a partir del kal vajomer del rey de carne y hueso al Rey de reyes, que ve también el pensamiento. Distinguimos dos tipos de pensamientos que caen durante la tefilá: un pensamiento concreto que inquieta, sobre el cual hay que reflexionar y darle respuesta, y pensamientos sin contenido que caen como olas del mar, frente a los cuales el único consejo es hesech hada'at, desviar la atención, como en la parábola del gentil que pregunta algo real frente al gentil pesado. Aprendimos que no hay que caer en la tristeza por la caída del pensamiento, sino al contrario, redoblar el coraje con regocijo y alegría redoblada, e identificar que el pensamiento proviene de la klipá del espacio izquierdo del corazón, que hace la guerra en el beinoni. Y por último constatamos que "el modo de los que combaten" es que, cuando el alma Divina se fortalece, la klipá se fortalece contra ella, y por eso la caída del pensamiento no es prueba de que la tefilá no valga nada, ya que son dos almas las que combaten una contra la otra en el cerebro de la persona.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 28, en su explicación de la guerra de las dos almas en el cerebro de la persona.