Llegamos al capítulo 28 del Tanya, que se encuentra en la hoja 35, lado a (página 69). Este capítulo es la tercera etapa del mismo tema que venimos estudiando desde el capítulo 26, y con él el asunto llegará a su conclusión: cómo arrancar, anular y sacar la tristeza del corazón del hombre. Después de haber aprendido, al comienzo del capítulo 26, que la tristeza es algo sumamente negativo (no se puede servir a Hashem de ninguna manera ni avanzar hacia ningún lado cuando la persona está sumida en semejante caída), el Alter Rebbe pasa a detallar varios tipos de tristeza, y en cada uno de ellos explica cómo enfrentarlo.
Síntesis de lo estudiado hasta aquí:
En el capítulo 26: la tristeza que proviene de una carencia en cosas materiales no tiene razón alguna de ser. La tristeza que proviene de la situación espiritual depende del momento en que se despierta: si cae sobre él en medio del trabajo y los negocios, que se diga a sí mismo que no es el momento, y eso mismo es señal de que no viene del lado bueno; y si cae sobre él en el momento del estudio de la Torá o de la tefilá, esa tristeza es positiva, solo que debe fijarle un tiempo, una hora apropiada, y entonces sentarse a hacer su jeshbón nefesh (balance del alma), y no que lo invada sin más, sin preparación previa.
En el capítulo 27: se trata de la persona cuya tristeza no nace de su situación espiritual general, sino del hecho de que continuamente le caen pensamientos malos, deseos y majshavot zarot (pensamientos ajenos) que lo perturban, hasta que le cuesta soportar la lucha permanente y dice: "¿hasta cuándo se puede vivir así?". A él le responde el Alter Rebbe: ¿te caen deseos y pensamientos ajenos en medio del trabajo y los negocios? No te entristezcas; al contrario, alégrate de que se te haya dado la oportunidad de cumplir la mitzvá positiva de "Kedoshim tihiú", que el hombre se santifique a sí mismo, y la mitzvá prohibitiva de "Veló taturu ajarei levavjem" (y en cuanto a la mitzvá positiva se habló allí principalmente de temas de comida).
En este capítulo 28, relativamente breve, el Alter Rebbe se ocupa de la persona cuya tristeza nace de que los pensamientos ajenos le caen precisamente en el momento de la tefilá. Siempre, apenas comienza a rezar, suben y lo inundan todos los problemas, todos los negocios, todos los recuerdos y todos los pensamientos, y de ahí cae en la tristeza. Por qué le ocurre esto, y cómo debe relacionarse con los pensamientos que lo molestan y lo perturban en medio de la tefilá o del estudio de la Torá: de eso tratará el capítulo.
[¿Y qué hay de la tristeza que nace de algo que le sucedió a él o a alguno de sus allegados? Como se explicó en el capítulo 26, sobre lo que le sucedió a él mismo debe saber que todo lo que viene de Arriba es bueno; y ciertamente, cuando algo le sucedió a otro, corresponde compadecerse de él y participar de su dolor, y eso es algo positivo, solo que hay que saber cuándo pensar en ello, y no en el momento de la tefilá ni en medio del servicio a Hashem.]
Pasemos al texto del capítulo:
"ואפילו אם נופלים לו הרהורי תאוות ושאר מחשבות זרות בשעת העבודה בתורה או בתפלה בכוונה" ("e incluso si le caen pensamientos de deseo y otros pensamientos ajenos en el momento del servicio, en la Torá o en la tefilá con kavaná"): se trata de una persona que se dispone a rezar con kavaná, y precisamente en la hora de la tefilá comienzan a aflorar ante ella todos los pensamientos ajenos (y más adelante nos detendremos en el significado del calificativo "ajenos").
Es conocida la expresión del Zohar: "sheat tzelota, sheat krava", la hora de la tefilá es hora de guerra. Algo semejante encontramos en las palabras de Iaakov Avinu acerca del episodio de Shjem: "asher lakajti miyad haEmorí bejarbí uvekashtí" ("que tomé de mano del emorí con mi espada y con mi arco"), que en su sentido simple son armas de guerra, mientras que Onkelós traduce "betzlotí uveva'utí", con mi tefilá y con mi súplica. La tefilá es una guerra, y por eso precisamente en su momento suben aquellos pensamientos y majshavot zarot.
Es conocida la historia de aquel judío que hizo negocios con el señor feudal y lo engañó, y después vino a su Rebbe muy angustiado, temiendo que el poritz descubriera el asunto y le hiciera tal y tal cosa, y no sabía cómo enfrentar la situación. Le dijo el Rebbe: "Tu poritz, no te preocupes, no va a notar que lo engañaste". ¿Y por qué? Porque él no reza. Un judío que reza, en el momento de la tefilá recuerda todos sus negocios; pero quien no reza no tiene una hora en la que le suban todos los pensamientos, y por lo tanto no se dará cuenta.
Pero al fin y al cabo los pensamientos suben y confunden a la persona. ¿Qué hará, si está ahora de pie con el sidur en la mano, rezando?
"אל ישית לב אליהן, אלא יסיח דעתו מהן" ("que no les preste atención, sino que aparte de ellas su mente"). Puede decirse que esta frase es el título mismo del capítulo. En el instante en que sube el pensamiento, que no empiece a enfrentarlo, a rechazarlo con la mente, ni a averiguar por qué le cayó y de dónde vino, sino que aparte de él su atención y se concentre en el pensamiento de la tefilá. Esta es la regla que la persona debe conocer: cada vez que le cae un pensamiento que lo confunde en el momento de la tefilá, no prestarle atención, no intentar rechazarlo y no hundirse en la pregunta de dónde llegó, sino seguir adelante.
Y agrega el Alter Rebbe: "וגם אל יהא שוטה לעסוק בהעלאת המידות של המחשבה זרה" ("y tampoco sea necio como para ocuparse de la elevación de las midot del pensamiento ajeno").
¿Qué es la "elevación de las midot" del pensamiento ajeno?
Este concepto aparece en los libros de tzadikim, en los libros del Baal Shem Tov, en el Maggid de Mezritch, en el libro Meor Einaim del tzadik de Chernóbil y en muchos otros lugares: una persona a la que le cayó un pensamiento ajeno hace su cálculo de dónde llegó, pues todo pensamiento está vinculado a alguna de las midot. Un pensamiento cuyo contenido es amor tiene su raíz en la midá de jésed; un pensamiento cuyo contenido es temor y miedo tiene su raíz en la midá de guevurá. Según esto se dirá a sí mismo: ahora llegó un pensamiento ajeno que pertenece al ámbito del jésed y del amor, por lo tanto despertaré en mí el amor a Hashem y aprovecharé ese impulso de amor ajeno para el amor al Creador; y resulta que elevó el pensamiento ajeno a la kedushá y aprovechó la dirección negativa para lo positivo.
Y aparentemente hay aquí una contradicción: el Alter Rebbe indica apartar la mente del pensamiento, mientras que en esos libros está escrito que cuando cae un pensamiento ajeno no hay que apartar de él la mente, sino al contrario, ocuparse de él y ver cómo elevarlo al bien.
Así, por ejemplo, explica el Baal Shem Tov la conocida Mishná de Pirkei Avot: "eizehu guibor, hakovesh et yitzró" ("¿quién es el valiente? El que conquista a su yétzer"). Y pregunta el Baal Shem Tov: aparentemente hubiera correspondido más decir "mi hu guibor" ("¿quién es valiente?"); la expresión "eizehu" ("cuál de ellos") significa que hay varios tipos de valientes, y la pregunta es cuál de ellos es el verdadero valiente.
Y explica que la Mishná alude a lo siguiente: hay tzadikim que, cuando les caen pensamientos que no son buenos, simplemente los rechazan y apartan de ellos la mente; pero el verdadero guibor es "el que conquista a su yétzer": toma el yétzer que vino hacia él, lo conquista para sí, cabalga sobre él y lo eleva al bien. No se trata de apartar la mente, sino al contrario, de conquistar al yétzer y elevarlo. Así dice el Baal Shem Tov.
En resumen: en esta parte vimos el orden de los temas en los capítulos 26 a 28: desde la tristeza por cosas materiales y espirituales, pasando por la tristeza que viene de los pensamientos ajenos en el momento de los negocios, hasta el capítulo 28, que trata de los pensamientos ajenos que caen sobre la persona en el momento de la Torá y la tefilá, hora que es "sheat krava", hora de guerra. La indicación del Alter Rebbe es no prestarles atención sino apartar de ellos la mente, y ni siquiera ocuparse de la "elevación de las midot" del pensamiento ajeno, tal como se explica en los libros de tzadikim y en las palabras del Baal Shem Tov sobre "eizehu guibor, hakovesh et yitzró".
Y cómo se concilia la indicación del Alter Rebbe con aquel camino de conquistar al yétzer y elevarlo, y a quién están dirigidas esas palabras, lo veremos en la continuación del capítulo.