En el capítulo 26 el Alter Rebbe establece el fundamento y la gran regla de toda la avodá (el servicio a Dios): no hay lugar para la tristeza, y es obligatorio estar con alegría. Esta es la base y este es el punto central de todo el capítulo.
Es evidente que no se trata de algo simple decirle a una persona "tienes que estar alegre", porque ella tiene motivos concretos que le impiden estarlo. Tendrá que enfrentar esos motivos cara a cara y darles la respuesta adecuada para poder, efectivamente, vivir con alegría. A eso está dedicada la segunda mitad del capítulo, donde se traerán consejos prácticos y detallados. Pero antes de eso, el Alter Rebbe se extiende en algunas líneas sobre el defecto general de la tristeza, y hasta qué punto la tristeza puede llegar a ser buena, como veremos a continuación.
Una pregunta a partir del lenguaje del versículo en Mishlei:
Hasta aquí el Alter Rebbe descalificó por completo el concepto de la tristeza y le puso una señal de advertencia bien visible: la tristeza es la representante de la nefesh habahamis (el alma animal) y del yetzer hará, y es ella la que hace caer a la persona. Es conocido el dicho de uno de los grandes discípulos del Maggid: "La tristeza no es una transgresión, pero a donde la tristeza puede llevar, ni siquiera una transgresión puede llevar". La tristeza es la puerta que arroja a la persona al abismo más profundo. Y si es así, pregunta el Alter Rebbe: "ומה שכתוב בכל עצב יהיה מותר (ודבר שפתיים אך למחסור)", "¿y lo que está escrito: 'en toda tristeza habrá provecho (y la palabra de los labios solo lleva a la carencia)'?"
Los comentaristas del versículo en Mishlei no hablan en absoluto de la tristeza, sino que lo explican en su sentido llano:
"בכל עצב יהיה מותר": quien trabaja, se esfuerza e invierte, al final tendrá ventaja y ganancia.
"ודבר שפתיים אך למחסור": quien se pasa el tiempo hablando y multiplicando palabras sin hacer nada, al final se encontrará en la carencia.
Sin embargo, el Alter Rebbe toma la primera mitad del versículo en su sentido más literal, tal como suena al oído: "etzev" en el sentido de tristeza, y el rey Shlomó dice que en toda tristeza hay "motar", hay una ventaja. Y a primera vista esta expresión contradice totalmente todo lo dicho antes: que la tristeza es la puerta de toda caída y de todo mal, que ese es justamente el objetivo de la nefesh habahamis (hacer caer allí a la persona), y que uno debe buscar cualquier camino para huir de ella. Y viene el rey Shlomó, el más sabio de los hombres, y determina que en toda tristeza habrá provecho. Del lenguaje del versículo se entiende que hay una ventaja y una virtud que provienen de la tristeza, es decir, que sin ella la persona no llegaría a esa ventaja.
La respuesta está insinuada en el propio lenguaje del versículo:
Si el versículo hubiera dicho "toda tristeza es provecho", se entendería que en cualquier tristeza hay ventaja y bien. Pero el versículo dice: "en toda tristeza habrá provecho", en tiempo futuro. Es decir, de la tristeza se puede extraer una ganancia, para quien sabe cómo hacerlo; y si la persona no sabe cómo extraer de ella esa ganancia, la tristeza se quedará donde está y la hará caer.
Y en las palabras del Alter Rebbe: "אדרבה, משמע שהעצב מצד עצמו אין בו מעלה, רק שיגיע ויבוא ממנו איזה יתרון", "al contrario, se entiende que la tristeza en sí misma no tiene ninguna virtud, solo que de ella puede llegar y surgir alguna ventaja". Cuando a alguien se le dice "va a estar bien", eso significa que por ahora todavía no llegó a ser algo bueno, sino que hay solamente un potencial. ¿Y cuál es esa ventaja? "והיינו השמחה האמיתית בה' אלוקיו הבאה אחר העצב האמיתי", "y es la alegría verdadera en Hashem su Dios, que viene después de la tristeza verdadera". De la tristeza puede salir una alegría grande y auténtica, en la que la persona se alegra de verdad por su conexión y su unión con el Creador. ¿Cuándo? Cuando se trata de una "tristeza verdadera", o sea, una tristeza que proviene de un motivo verdadero.
Aquí el Alter Rebbe no detalla esta distinción, y en otros lugares está explicada con más amplitud, pero ese es también el sentido aquí: hay una diferencia enorme entre lo que se llama "atzvus" (tristeza) y lo que aquí se denomina "la tristeza verdadera", que en otros lugares de la chassidus se llama "merirus" (amargura). La diferencia entre atzvus y merirus va de un extremo al otro.
La parábola del rey y los dos generales:
Un rey quiso conquistar cierto país y envió a su general con los soldados y con todos los medios disponibles. Después de una guerra y una lucha, el general fracasó por completo y volvió con las manos vacías, sin haber conquistado el lugar. El rey quiso averiguar cuál era la verdadera causa: ¿fue porque allí es difícil vencer, o porque el general no es capaz ni talentoso, o porque sencillamente no quería la victoria? Decidió entonces enviar a otro general, que le parecía más capaz y más talentoso, y ver qué sucedía. El segundo general salió, conquistó todo el lugar y volvió con el botín.
Después de eso dijo el rey: ahora examinaré la reacción del primero, y de ella entenderé cuál fue la verdadera causa de su fracaso. ¿Fracasó porque quería que la cosa fracasara y no deseaba la victoria del rey, o fracasó y realmente le duele? La respuesta depende de su reacción: si el rey ve que el primer general está alegre y baila por la victoria, es señal de que verdaderamente quería vencer, y que cuando volvió derrotado le dolía que el rey no hubiera triunfado, y ahora que el rey triunfó él se alegra con la alegría del rey. Pero si lo ve triste, y su tristeza es "¿por qué yo no lo logré y por qué justamente él sí?", ese general será degradado, porque toda su preocupación es únicamente por sí mismo.
El nimshal (la aplicación):
Cuando un judío se encuentra en una situación en la que no alcanzó lo que buscaba, o cayó en cierta falta, o no resistió una prueba, todo depende de una pregunta: ¿por qué le duele? ¿Le duele por sí mismo, o le duele que le falte Elokus, que le falte el Creador? Esta es exactamente la diferencia entre atzvus y merirus:
Atzvus (tristeza): la persona piensa en sí misma, en su pérdida, en su situación, en qué dirán de ella y qué dirá ella de sí misma. Su ánimo se desploma, se desespera de sí misma y dictamina que no sirve, que no logra nada y que no es capaz; cae, deja de actuar y se hunde. Su pensamiento está clavado todo el tiempo en el pasado: cuánto fracasé, cuánto caí; y como no está en sus manos reparar el pasado, se ve a sí misma perdida y se derrumba.
Merirus (amargura): la persona no piensa en sí misma sino en que no logró conectarse con el Creador, y eso es lo que realmente le duele. Por eso, ante cualquier oportunidad que se le presente de renovar ese vínculo, correrá hacia ella. Su pensamiento está puesto en el futuro: ¿podré repararlo?, ¿podré elevarme?, ¿podré renovar ahora el vínculo con el Creador? Desde el dolor mismo salta hacia adelante y rompe a bailar.
En la parábola se hablaba de dos generales distintos, pero lo mismo puede decirse de una sola persona a la que se le da una segunda oportunidad: cuando ve que ahora está en sus manos lograrlo, se entusiasma y dice: ayer no lo logré, pero ahora sí lo voy a lograr. Me duele no haberlo logrado ayer, y precisamente desde ese dolor me apuro hacia adelante.
Es parecido a un hombre de negocios que hace el balance a fin de mes y descubre un balance negativo. Si es una persona normal, y tiene medios y energía, invertirá otra vez y buscará otro camino para tener más éxito. No se queda sentado llorando su suerte, sino que se esfuerza por mantenerse a flote y encontrar una nueva manera de levantar su negocio de la caída.
Esto es la "tristeza verdadera": una tristeza que proviene de algo verdadero, y no una tristeza que viene de vanidades, de pensamientos centrados en uno mismo y de toda clase de imaginaciones: qué no hice, cómo me veo, qué dirán de mí y qué diré yo de mí mismo. Todo eso son vanidades, y esa es la tristeza que hace caer a la persona, un tipo de tristeza en el que jamás hay que entrar. Pero después de la tristeza del tipo que el Alter Rebbe llama aquí "la tristeza verdadera", y en otros lugares "merirus", uno sale a bailar y con alegría dice: ahora tengo delante de mí una nueva oportunidad de rezar y de cumplir una mitzvá, y con ella voy a renovar el vínculo, y lo que no hubo ayer será mejor mañana. Esta es la alegría verdadera que viene después de la tristeza verdadera, y a esto apunta el rey Shlomó cuando dice que de la tristeza "habrá provecho", habrá una ventaja.
Resumen: en esta parte aprendimos la gran regla que establece el Alter Rebbe en el capítulo 26: no hay lugar para la tristeza y es obligatorio estar con alegría. Se planteó una pregunta desde el lenguaje del versículo "en toda tristeza habrá provecho", y la respuesta se aprende de la precisión de sus palabras: no dice "toda tristeza es provecho" sino "habrá provecho", en tiempo futuro, para enseñar que la tristeza en sí misma no tiene ninguna virtud, sino solamente que de ella puede surgir una ventaja: la alegría verdadera en Hashem que viene después de la tristeza verdadera. Vimos la diferencia entre atzvus y merirus, tal como se explica en la parábola del rey y los dos generales: la atzvus se ocupa de la persona misma y del pasado, y la hace caer; la merirus, en cambio, se ocupa de la falta de Elokus y del futuro, y desde ella la persona se levanta para renovar su vínculo con el Creador.
En la próxima parte nos ocuparemos de la segunda mitad del capítulo, con los consejos prácticos que trae el Alter Rebbe para enfrentar aquello que provoca la tristeza.