Llegamos al capítulo 26 de Likutei Amarim, el primer libro del Tania, que se encuentra en la hoja 32, lado b. Podemos decir que aquí comienza un tema nuevo dentro de Likutei Amarim: si bien es continuación de todo lo explicado hasta ahora y está ligado a ello, constituye una unidad por sí misma.
En los primeros veinticinco capítulos el Alter Rebe explicó con amplitud, y en términos generales en dos planos, el tema de "ki karov eilecha hadavar meod befija uvilvavcha laasoto" ("porque muy cerca de ti está la cosa, en tu boca y en tu corazón, para hacerla"): qué es ese "muy cerca", cómo sucede y cuál es su contenido. Dentro de ello se explicaron dos caminos: el camino de los capítulos hasta el 18, el de la contemplación y la comprensión para despertar amor y temor, y el camino a partir del capítulo 18, cómo despertar el amor oculto (ahavá mesuteret) que existe en todo judío, tal como lo desarrollamos en las clases anteriores.
De aquí en adelante, en el grupo de capítulos que va del 26 al 33, el Alter Rebe se ocupa principalmente de los consejos que hay que darle a un judío para enfrentar los obstáculos que tiene en la avodat Hashem, es decir, aquellas cosas que no le permiten al ietzer tov imponerse: la falta de alegría, la tristeza, el timtum halev (el "embotamiento del corazón") y cosas semejantes. Todo esto es como palos en las ruedas: mientras el obstáculo siga en pie, el trabajo no avanza. En estos capítulos el Alter Rebe explicará, respecto de cada tema:
Cuál es el problema que encierra ese tema, y por qué hay que librarse de él.
Hasta qué punto constituye efectivamente un impedimento y una traba en la práctica.
Y sobre todo: los caminos y los consejos para resolver el problema y para superarlo.
La apertura del capítulo:
"ברם כגון דא צריך להודיע כלל גדול" ("pero en un caso como este hay que dar a conocer una regla general importante"): al llegar a esta etapa es necesario transmitirle al judío una regla fundamental en la avodat Hashem, capaz de permitirle avanzar sin el obstáculo central. ¿Y cuál es esa gran regla? El Alter Rebe lo introduce con una parábola.
"כי כמו שנצחון לנצח דבר גשמי, כגון שני אנשים המתאבקים זה עם זה להפיל זה את זה, הנה אם האחד הוא בעצלות וכבדות ינוצח בקל ויפול גם אם הוא גיבור יותר מחבירו" ("pues así como en la victoria sobre algo físico, por ejemplo dos hombres que luchan cuerpo a cuerpo para derribarse mutuamente: si uno de ellos está con pereza y pesadez, será vencido fácilmente y caerá, aun si es más fuerte que su compañero"). Dos personas forcejean una con otra, y cada una busca derribar a la otra. Si una de ellas está sumida en pereza y pesadez, al punto que cada movimiento de mano o de pie le resulta pesado, hecho con vacilación, sin energía y sin agilidad, será vencida con facilidad y caerá, incluso si es la más fuerte de las dos. La decisión no depende de la fuerza sino de la agilidad: la rapidez de las manos y la reacción veloz son las que determinan quién derriba a quién, y no quién es fuerte y quién débil. El perezoso fracasa y el ágil triunfa.
¿Por qué precisamente "que luchan cuerpo a cuerpo"?
El Alter Rebe no emplea la expresión de dos personas que simplemente pelean una contra otra, sino justamente "המתאבקים זה עם זה", que forcejean cuerpo a cuerpo, y hay que ser precisos en esto. ¿Cuál es la diferencia entre una guerra y un forcejeo?
Guerra: uno puede estar en un extremo del país y el otro en el extremo opuesto, apenas se ven el uno al otro con binoculares, y se arrojan flechas y piedras de catapulta. Y a veces la intención de uno es matar al otro.
Forcejeo: los dos están cuerpo a cuerpo, literalmente pegados uno al otro, y lo que buscan no es matarse sino derribarse mutuamente.
Y en el nimshal (la aplicación de la parábola): todos estos capítulos tratan del beinoní. El beinoní no es como el tzadik, que mató a su ietzer hará; en él el ietzer hará permanece con toda su fuerza, y solo busca derribarlo. Y así también del otro lado: el ietzer hará no busca "matar" al judío, es decir hacerlo caer en un pecado efectivo, sino solamente derribarlo. Y enseguida veremos en qué consiste esa caída: en el momento en que el ietzer hará lo mete en la tristeza y en la amargura de espíritu, con eso ya lo derribó.
Otro punto en la parábola: quien ve a dos personas forcejeando y no entiende del tema, podría pensar que son dos amigos que se abrazan tan fuerte que no logran separarse; no siempre se puede distinguir si lo que tenemos delante es un abrazo o una lucha. Y así también en el nimshal: a veces le cae a la persona una tristeza que proviene justamente de asuntos espirituales, de la preocupación por las transgresiones que cometió, tal como traerá el Alter Rebe al final del capítulo. Y una tristeza así no viene en absoluto del ietzer tov, sino del ietzer hará. El ietzer hará le dice: "mira qué mal está lo que hiciste, cometiste pecados", y parece alguien que lo quiere, que lo abraza y que viene a ayudarlo y por su bien, pero toda su intención es derribarlo. Por eso el Alter Rebe eligió justamente el ejemplo de dos personas que forcejean cuerpo a cuerpo, porque eso es exactamente lo que ocurre en el nimshal.
El nimshal en la avodat Hashem:
"כך ממש בנצחון היצר, אי אפשר לנצחו בעצלות וכבדות" ("así exactamente en la victoria sobre el ietzer: es imposible vencerlo con pereza y pesadez"). No hay manera alguna de vencer al ietzer hará desde la pereza y la pesadez. Cuando la persona se encuentra frente a una tentación o un deseo, frente a una u otra dificultad con la que el ietzer hará intenta hacerla tropezar, y en el momento mismo de la prueba está en un estado de ánimo de pereza y pesadez, no logrará de ningún modo hacer frente a esa prueba.
Se entiende por sí mismo, entonces, qué es lo que hace falta: que no haya en él ni pereza ni pesadez. Pero para arrancarlas de raíz hay que saber cuál es su origen, y así quedará claro cuál es la raíz del asunto que se debe tratar. Y sobre esto continúa el Alter Rebe: "הנמשכות מעצבות וטמטום הלב כאבן" ("que derivan de la tristeza y del embotamiento del corazón como una piedra"):
La tristeza (atzvut): de ella deriva la pereza, pues una persona triste se vuelve perezosa.
El timtum halev "como una piedra": de él deriva la pesadez. Su corazón está pesado como una piedra que no se mueve, no tiene energía para moverse, para levantarse y hacer algo, y está completamente sumido en un estado de ánimo decaído. (El tema del timtum halev se explicará ampliamente en los capítulos siguientes).
Mientras la persona se encuentre en un estado interior de tristeza o de timtum halev, que la llevan a la pereza y a la pesadez, no tiene ninguna posibilidad de vencer al ietzer. ¿Cuál es, entonces, el único camino para resistir todas esas tentaciones? "כי אם בזריזות הנמשכת משמחה ומפתיחת הלב וטהרתו מכל נדנוד דאגה ועצב בעולם" ("sino solamente con agilidad, la cual deriva de la alegría, de la apertura del corazón y de su pureza de todo vestigio de preocupación y tristeza del mundo"). La persona debe ser ágil y estar llena de vitalidad, y hacer cada cosa con zrizut (prontitud) y no con pereza. Y la zrizut deriva de la alegría, de la apertura del corazón y de su pureza: "lev tahor", "un corazón puro", como dice el capítulo de Tehilim que se recita cada noche en el Kriat Shemá sobre la cama. ¿Y puro de qué? "מכל נדנוד דאגה ועצב בעולם": que no haya en él ni el más mínimo vestigio de tristeza, ni un indicio de ella, ni algo parecido a ella, ni roce alguno con la tristeza.
En resumen: en el capítulo 26 se abre una nueva unidad dentro de Likutei Amarim, dedicada a los consejos para enfrentar los obstáculos en la avodat Hashem. El Alter Rebe anuncia una "gran regla" y la explica con la parábola de dos personas que forcejean cuerpo a cuerpo para derribarse: aquel que está con pereza y pesadez será vencido fácilmente aun siendo el más fuerte, pues la decisión depende de la agilidad y no de la fuerza. Precisamente la expresión "que forcejean" es exacta, porque en el forcejeo los dos están cuerpo a cuerpo y lo que se busca es derribar y no matar, y así es también la lucha entre el beinoní y su ietzer. Y a veces se parece a un abrazo, cuando el ietzer hará le introduce a la persona una tristeza nacida justamente de la preocupación por sus transgresiones. En el nimshal: es imposible vencer al ietzer con pereza y pesadez, que derivan de la tristeza y del timtum halev "como una piedra", sino únicamente con zrizut, que deriva de la alegría, de la apertura del corazón y de su pureza de todo vestigio de preocupación y tristeza.
En la próxima parte nos ocuparemos del detalle de los distintos tipos de tristeza y de los consejos prácticos que trae el Alter Rebe en la continuación del capítulo, y de cómo debe conducirse la persona en cada una de esas situaciones.