En la parte anterior nos detuvimos en la expresión del rey Shlomó "בכל עצב יהיה מותר" ("en toda tristeza hay una ventaja") y en la parábola del jefe del ejército. Ahora corresponde aclarar: ¿de qué clase de tristeza proviene esa "ventaja"?
La respuesta es: de una tristeza verdadera, y aun una tristeza así no se practica todos los días. Es cierto que el lenguaje del versículo, "en toda tristeza", insinúa que incluso de una tristeza que no es como debe ser se puede sacar provecho: si una persona cayó en la atzvut (abatimiento), que al menos tenga la inteligencia de aprovecharla y subirse a la ola correcta, tal como el Alter Rebbe enseñará el camino para ello en los capítulos siguientes. Pero, en términos generales, aquí se habla de una tristeza planificada, de una merirut (amargura) planificada.
Como el Alter Rebbe subrayará más adelante: la atzvut que cae sobre la persona así nomás, en medio del día, sin ninguna preparación, viene del yetzer hará, y es él quien le confunde la mente. La tristeza verdadera debe llegar de manera planificada, y en sus palabras: "לעתים מזומנים" ("en momentos fijados").
"Leitim mezumanim", en momentos fijados: una tristeza planificada
La persona se fija a sí misma la hora, una vez al día, una vez por semana o una vez al mes, en la que se sienta y hace jeshbón hanéfesh (balance del alma): qué pasó, qué podría haber hecho y dónde está en sus manos corregir. No es algo que se hace a cada instante. Tampoco un comerciante cierra su negocio todos los días para ver el balance, sino que lo hace una vez al año o cada cierto tiempo. Eso es "leitim mezumanim".
Y en esos momentos fijados, cuando se sienta a considerar su situación y sus faltas, lo hace "במר נפשו ולב נשבר" ("con amargura de alma y corazón quebrado"). Aquí está aludido el tema de la merirut: no atzvut sino merirut, y la merirut viene con vitalidad.
Es conocido el dicho que se cita en nombre de los Rebbes de Kotzk:
No hay nada más derecho que una escalera torcida. No hay nada más negro que unas mortajas blancas, y no hay nada más entero que un corazón quebrado.
El corazón quebrado es algo entero cuando llega de manera planificada: cuando la persona decide sentarse y quebrar a su yetzer, y decirle: tú simplemente me confundes la mente, y de esto se puede uno elevar. ¿Y qué gana con eso? ¿Quién es, en verdad, el que se quiebra en ese momento? "שעל ידי זה נשברה רוח הטומאה והסטרא אחרא" ("que por medio de esto se quiebra el espíritu de impureza y la sitrá ajra").
La barrera entre la persona y su Padre en el Cielo
La Elokut es alegría, el Santo Bendito Sea es alegría, la Torá y las mitzvot son alegría. ¿Qué causa, entonces, la falta de alegría en la persona? Las barreras que impiden que la kedushá penetre en su alma. La atzvut, el decaimiento del ánimo, la pesadez y la pereza vienen de sus faltas: cada transgresión que la persona comete levanta un obstáculo más frente a la luz de la kedushá, y cuando la luz no penetra, la persona queda triste y sumida en la caída. Ese bloqueo es el que hay que romper y hacer pedazos.
¿Y cómo se rompe esa barrera? Cuando la persona planifica, en momentos fijados, contemplar con amargura su situación y el camino para salir de ella. ¿Y qué es lo que le amarga? No "por qué no fui perfecto", "por qué no saqué un diez" o "por qué no me dieron una palmada en el hombro": todos esos pensamientos lo hacen caer. Él piensa en el Santo Bendito Sea y no en sí mismo: ¿por qué no aproveché la oportunidad de estar conectado con el Santo Bendito Sea, mediante el estudio de Torá y el cumplimiento de una mitzvá, y con más razón en aquellas pruebas en las que fracasé y me desconecté? Ese pensamiento es el que le quiebra el corazón.
¿Y quién se quiebra? En palabras del Alter Rebbe: "נשברה רוח הטומאה והסטרא אחרא" ("se quiebra el espíritu de impureza y la sitrá ajra"); esa misma barrera que lo separa de la Elokut es la que se quiebra, "ומחיצה של ברזל המפסקת בינו לאביו שבשמיים" ("y la pared de hierro que separa entre él y su Padre en el Cielo"). "Vuestras faltas eran las que separaban": la transgresión es como una pared de hierro. Nada separa entre un judío y el Santo Bendito Sea; solamente sus faltas son las que no le permiten sentirse cercano, y eso se quiebra mediante aquella tristeza que él llama "tristeza verdadera". "כמו שכתוב בזוהר על פסוק רוח נשברה לב נשבר ונדכה" ("como está escrito en el Zohar sobre el versículo 'un espíritu quebrado, un corazón quebrado y abatido'"), y el versículo continúa: "Elokim no despreciará". "ואזי יקיים בו רישא דקרא" ("y entonces se cumplirá en él el comienzo del versículo"): "Hazme oír regocijo y alegría", y también "Devuélveme el gozo de Tu salvación y un espíritu generoso".
¿Por qué el orden del salmo está invertido?
A primera vista, los versículos del salmo van en orden inverso. Este es su orden:
"Hazme oír regocijo y alegría".
"Devuélveme el gozo de Tu salvación y un espíritu generoso".
"Los sacrificios de Elokim son un espíritu quebrado".
"Un corazón quebrado y abatido".
Y el orden debería haber sido el contrario: primero un corazón quebrado, del cual surge un espíritu quebrado, y a partir de ahí "hazme oír regocijo y alegría". Y así, efectivamente, lo plantea el Alter Rebbe: después de que tenga un corazón quebrado, y eso produzca un espíritu quebrado, entonces se cumplirá en él lo que está escrito al comienzo del salmo: "Hazme oír regocijo y alegría".
La respuesta es simple: los salmos no siempre siguen el orden cronológico de los acontecimientos, sino el orden de importancia de los temas. Primero se enuncia la meta, y después se describe cómo se llega a ella. La meta es "hazme oír regocijo y alegría"; el camino hacia ella es "un espíritu quebrado", el quiebre del espíritu de la klipá; y el camino hacia ese "espíritu quebrado" es "un corazón quebrado y abatido". Esto es el "motar", la ventaja que aquella atzvut, aquella merirut, aquella tristeza verdadera, le traen a la persona, y esta es la intención del rey Shlomó.
La tikún del Arizal: el salmo 51 antes del estudio
"וזהו טעם הפשוט לתיקון האר"י ז"ל לומר מזמור זה אחר תיקון חצות קודם הלימוד" ("y esta es la razón simple de la institución del Arizal de decir este salmo después de Tikún Jatzot, antes del estudio"). Se trata del salmo 51, que decimos en el Kriat Shemá de antes de dormir. Tikún Jatzot es un tiempo de merirut: el llanto por el Beit Hamikdash, el general y el personal, por el hecho de que no hay revelación de la Shejiná en el mundo ni revelación de la Shejiná en el alma. Esta es la amargura de la que se habla.
¿Y qué hace la persona después de Tikún Jatzot? No se va a dormir. No se levanta a medianoche, dice unos salmos y vuelve a la cama, sino que dice Tikún Jatzot y después se sienta a estudiar con alegría hasta la luz de la mañana. Por eso dice el Arizal: después de Tikún Jatzot, antes del estudio, antes de sentarse a aprender, que diga el salmo 51, del cual entenderá cuál es el objetivo de Tikún Jatzot: "hazme oír regocijo y alegría". El estudio debe ser con alegría, ¿y cómo llegará a ser con alegría? Después de aquel tiempo de merirut en Tikún Jatzot, en el que hubo un espíritu quebrado, viene después la alegría, "כדי ללמוד בשמחה אמיתית בה' הבאה אחר העצב" ("para estudiar con una alegría verdadera en Hashem, la que viene después de la tristeza").
La alegría verdadera solo puede venir después de la tristeza. Se parece a alguien que está en una habitación oscura, y de pronto entra una persona con una vela o una linterna en la mano e ilumina el lugar: qué alegría verdadera y qué deleite de la luz hay precisamente después de que la precedió la oscuridad.
Y así también en la parábola del jefe del ejército que trajimos antes: un general fiel que vuelve de la guerra está en una amargura total, no por no haber tenido éxito ni por no haber recibido una medalla, sino por haber defraudado al rey. Y cuando de pronto ve que otro general tuvo éxito en la batalla y el rey venció, sale a bailar y se alegra genuinamente por él, porque desde el principio no estaba pensando en sí mismo. ¿Qué era, en efecto, lo que le dolía? No la medalla que no recibió, sino que el reinado del rey no se extendió sobre todo el país; y ahora, cuando el rey triunfó, él baila. Se revela así que lo que había en él antes era merirut.
Lo mismo en el nimshal: si una persona está amargada por no haber logrado estar cerca de la Elokut, entonces, en el momento en que le dicen "ven y estudia Torá", y la Torá es Elokut y a través de ella se conecta con el Santo Bendito Sea, estudiará con alegría y bailará de felicidad. Porque, ¿por qué era su amargura? Porque estaba lejos y no lograba despertar en sí una revelación Divina a causa de la falta en la que había caído. Y cuando se le da la oportunidad de llenarse de felicidad y conectarse, se sienta y estudia con alegría.
Y hay que subrayar: todo esto es únicamente en una tristeza planificada, y no en una tristeza que llega por casualidad. Si la atzvut cae sobre la persona por sí sola, viene del yetzer hará. Más adelante en el capítulo y hacia su final aprenderemos que, si a una persona le cae atzvut en medio del día, mientras está sentada junto a la máquina, por haber fallado anoche en sus transgresiones, le dirá al yetzer hará: cállate ahora, este no es el momento de hablar conmigo de faltas, hazte a un lado. Pero cuando la cosa es planificada, y se sienta y dice: ahora quiero hacer un jeshbón hanéfesh y saber qué está pasando conmigo, y realmente le importa su situación, precisamente entonces estalla después en alegría, porque está buscando la oportunidad de conectarse, y cuando la tiene en la mano se alegra.
"Como la ventaja de la luz sobre la oscuridad"
"ויש לשמחה זו יתרון כיתרון האור הבא מן החושך דווקא, כמו שכתוב בזוהר על פסוק: וראיתי שיש יתרון לחכמה מן הסכלות כיתרון האור מן החושך" ("y esta alegría tiene una ventaja, como la ventaja de la luz que viene precisamente de la oscuridad, como está escrito en el Zohar sobre el versículo: 'y vi que hay una ventaja de la sabiduría sobre la necedad, como la ventaja de la luz sobre la oscuridad'"). Aquí el Alter Rebbe no cita el versículo completo y omite una palabra, ya que el texto dice "y vi yo que hay una ventaja": dice el rey Shlomó, yo, el más sabio de todos los hombres, vi que hay una ventaja de la sabiduría sobre la necedad.
Y a primera vista, ¿cuál es la novedad? Cualquier persona común sabe que la necedad es tontería a la que nadie quiere llegar, y que en la sabiduría hay una ventaja. Pero según la explicación del Tanya, la intención del rey Shlomó apunta a una sabiduría muy grande: una sabiduría que brotó desde dentro de la necedad. Así como en la Creación se dice cada día "y fue tarde y fue mañana", primero la tarde, primero la oscuridad, y desde la oscuridad se llega a la mañana, así también primero la tristeza y la merirut, y desde esa amargura es posible valorar la alegría.
Y si la persona no valora y no sabe qué pierde cuando se desconecta, tampoco sabe valorar lo que tiene cuando lo tiene. Quien no tiene y de pronto recibe, valora cada moneda; y quien siempre tuvo y nunca sintió la carencia, no sabe alegrarse con eso.
La intención del rey Shlomó no es poner en un platillo de la balanza la sabiduría y en el otro la necedad, y decir que la sabiduría es mejor que la necedad: eso es simple y evidente, y no hace ninguna falta enunciarlo. Su intención es que en el mismo platillo se ponga solamente la sabiduría: una sabiduría que brotó desde la necedad, o una sabiduría en sí misma. ¿Cuál sabiduría es mayor? Dice el rey Shlomó: una sabiduría que viene de la necedad, eso es sabiduría; una luz que viene desde dentro de la oscuridad, eso es luz; una alegría que viene desde dentro de la tristeza, eso es alegría. Y en palabras del Alter Rebbe: "ודי למבין" ("y basta para quien entiende").
Resumen: el "motar", la ventaja que hay en la tristeza, proviene precisamente de una tristeza verdadera y planificada, "leitim mezumanim", en la que la persona se sienta con amargura de alma y corazón quebrado por su lejanía de la Elokut, y con ello se quiebran el espíritu de impureza y la sitrá ajra, y la pared de hierro que separa entre él y su Padre en el Cielo. Nos detuvimos en el orden del salmo, que va según el orden de importancia: la meta es "hazme oír regocijo y alegría", el camino hacia ella es "un espíritu quebrado", y el camino hacia este es "un corazón quebrado y abatido"; en la institución del Arizal de decir este salmo después de Tikún Jatzot, antes del estudio, para estudiar con una alegría verdadera que viene después de la tristeza; y en la ventaja de esta alegría, "como la ventaja de la luz sobre la oscuridad" y "una ventaja de la sabiduría sobre la necedad": sabiduría, luz y alegría que brotan precisamente desde su opuesto.
En la parte siguiente nos ocuparemos de la continuación del capítulo, y aprenderemos cómo debe conducirse la persona cuando la atzvut cae sobre ella por sí sola, fuera de los momentos fijados.