Estamos en el último tercio del capítulo 24, en la hoja 30, lado b (página 60), hacia el final de la página: las últimas siete líneas contando desde abajo, en la línea que comienza con la palabra "ורמשים". En la clase anterior nos detuvimos en las palabras "ומה שפיקוח נפש".
En la clase anterior nos detuvimos en un punto fundamental, que es clave también para lo que viene a continuación: en verdad no hay diferencia entre una transgresión leve y una grave. En toda transgresión de la voluntad del Creador se produce, en el momento mismo del acto, una desconexión entre el judío y el Santo Bendito Sea, y no importa si se trata del pecado de idolatría, donde cualquiera entiende que hay allí una desconexión, o si se trata de profanar el Shabat, de comer un alimento no kasher, o de algo pequeño y liviano.
Y si, aun así, la persona hace en su conciencia una distinción entre una falta y otra, de modo que frente a algo grave se dice a sí misma que no tiene fuerzas para transgredir la voluntad de Di-s, y frente a algo leve se dice "total, es solo una cosa pequeña", esa distinción tiene su origen en el ruaj shtut, el espíritu de necedad. Como dicen nuestros Sabios: "la persona no comete una transgresión a menos que haya entrado en ella un espíritu de necedad". Es el ruaj shtut el que le dice que hay diferencia entre algo grande y algo pequeño, pero desde el punto de vista de la verdad no hay diferencia alguna. Y en el lenguaje del Tania: incluso en el caso del más bajo de los bajos, "una mujer adúltera", cuya mente es liviana, cuando existe conciencia de lo que significa transgredir la voluntad de Di-s, lo pequeño y lo grande son exactamente lo mismo.
Pero aquí surge la pregunta: si no hay diferencia entre lo pequeño y lo grande, y lo que crea esa distinción no es más que la imaginación necia de la persona y su ietzer hará que la confunde, ¿por qué la Torá misma, en sus halajot que orientan a la persona cuando hay un choque entre una mitzvá que debe cumplir y una transgresión implicada en ella, sí distingue entre cosas graves y cosas leves? En palabras del Alter Rebe: "ומה שפיקוח נפש דוחה שאר עבירות" ("y el hecho de que el peligro de vida desplaza a las demás transgresiones").
Pikuaj nefesh significa la obligación de cuidar que el alma siga dando vida al cuerpo. Por ejemplo, el caso que trae la Mishná: una persona sobre la que se derrumbó una casa y quedó bajo el montón de escombros, y no se sabe si está viva o muerta, y es posible que esté viva. Es obligación de quienes están alrededor hacer todo lo posible para remover los escombros, por la mitzvá de "y cuidaréis" y por el deber de cuidar también al prójimo. Si esto ocurre en Shabat, la obligación no cambia, solo que ahora implica profanar el Shabat, y sobre eso dice la halajá que pikuaj nefesh desplaza a las demás transgresiones.
Y lo mismo en otros ejemplos: un enfermo cuyo único remedio implica una transgresión, o una persona que está hambrienta y a punto de morir, y el único alimento con el que se puede revivir su alma es un alimento no kasher. En todos estos casos la halajá indica transgredir. Y la persona no puede decir "yo soy meticuloso y no quiero transgredir": aquí no hay criterio personal ni hay elección, y quien actúa de otro modo transgrede el mandato de la Torá.
Por otro lado, pikuaj nefesh no desplaza tres transgresiones: idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre. Incluso si el gentil le dice "si no sirves a la idolatría te mato", aquí no se le dice que transgreda. Resulta entonces que la Torá misma hace una distinción: en un tipo de transgresiones le dice a la persona que no tome en cuenta la transgresión y que siga cuidando su vida, mientras que en estas tres le dice que no transgreda.
Y si alguien dijera que pikuaj nefesh es distinto, pues al fin y al cabo con ello cumple una mitzvá, cuidar la vida y la salud de una persona, y que por lo tanto hay allí un choque entre una mitzvá y una transgresión, el Alter Rebe agrega otro ejemplo en el que el acto no implica mitzvá alguna: la regla de "וגם יעבור ואל יהרג" ("que transgreda y no muera"). Si un gentil viene a un judío y le dice que coma un alimento no kasher y que si no lo mata, la halajá es que transgreda y no se deje matar, y solo en los tres casos graves se dice "que se deje matar y no transgreda". Y así también si viene el gentil, que sabe que tiene frente a sí a un chef excelente, y le exige para su propio placer que le cocine comida en Shabat, amenazándolo con matarlo si no lo hace: que cocine, que transgreda y no se deje matar. Aquí el judío no cumple mitzvá alguna, sino todo lo contrario, transgrede el mandato para poder seguir viviendo.
[Vale señalar que hay situaciones en las que hay que entregar la vida también por las demás cosas, cuando se trata de un asunto de kidush Hashem, santificación del Nombre. La Guemará en el tratado de Sanedrín dice que si los gentiles pretenden cambiar entre los judíos incluso la forma de atar los cordones del calzado, "arkata demesana" ("mesana" en arameo es calzado, "arkata" es cordón), y explica Rashi que si la costumbre de los gentiles es atar de cierto modo y la de Israel de otro, por ejemplo que atar de determinada manera expresa modestia y otra manera expresa desvergüenza, y la costumbre de Israel es ser modestos, incluso en ese pequeño cambio, que no es una mitzvá sino un mero costumbre, debe santificar el Nombre ante sus compañeros judíos. Pues la intención del gentil en ese momento es arrancar de raíz el judaísmo].
Si es así, vuelve la pregunta: vemos que la Torá misma distingue entre mitzvot graves y mitzvot leves, ¿y por qué entonces se dijo antes que esa distinción no es más que producto del ruaj shtut, y que desde el punto de vista de la verdad no hay diferencia alguna?
A esto responde el Alter Rebe que la razón por la cual pikuaj nefesh desplaza a las demás transgresiones es "היינו כפירוש חז"ל: אמרה תורה חלל עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה" ("esto es conforme a la explicación de nuestros Sabios: dijo la Torá, profana por él un Shabat para que pueda guardar muchos Shabatot"). Cuando se profana el Shabat por un judío al que hay que trasladar con urgencia al hospital, eso no es profanación del Shabat sino una mitzvá, pues el Shabat mismo, por así decirlo, dice que esa es su santificación: profanando un solo Shabat esa persona seguirá viviendo y cumplirá muchos Shabatot más.
Y de aquí lo esencial: "ולא משום קלות העבירות וחומרן" ("y no por la levedad o la gravedad de las transgresiones"). No se trata de que se hayan elegido transgresiones leves que está permitido transgredir frente a transgresiones graves que está prohibido transgredir. La distinción no depende en absoluto de la levedad ni de la gravedad, sino de lo que determinó el Santo Bendito Sea.
En resumen: en esta parte estudiamos la pregunta del Alter Rebe sobre la distinción misma que hace la Torá entre una transgresión y otra: pikuaj nefesh que desplaza a las demás transgresiones y no desplaza a las tres graves, y también la regla de "que transgreda y no se deje matar" incluso allí donde no hay mitzvá alguna. Su respuesta es que el hecho de que las transgresiones sean desplazadas ante pikuaj nefesh no se debe a que sean leves, sino que es como explican nuestros Sabios: "profana por él un Shabat para que pueda guardar muchos Shabatot". Todo es según el decreto del Creador, y no por la levedad o la gravedad de las transgresiones.
En la próxima clase continuaremos con las palabras del Alter Rebe en la continuación del capítulo 24.