En la parte anterior estudiamos el razonamiento de que "conviene profanar un Shabat para que pueda cumplir muchos Shabatot". Aquí hay que adelantar un punto que el Alter Rebbe mismo dirá en las líneas que siguen:
Si esta halajá se apoyara únicamente en ese razonamiento, se lo podría aplicar también a la avodá zará (idolatría), a las uniones prohibidas (guilui arayot) y al derramamiento de sangre. Un judío al que un gentil obliga a servir a la idolatría podría decir: me conviene servir a la idolatría una sola vez, y así seguiré viviendo y seré toda mi vida un judío creyente. Pero en la idolatría y en las uniones prohibidas está claro que tal razonamiento no se aplica en absoluto, sino que rige "que muera y no transgreda". De aquí se entiende que no se trata de un razonamiento humano sino de un decreto Divino: el Santo, bendito sea, determinó que respecto del Shabat este razonamiento tiene lugar, y respecto de otras cosas no.
Y no es porque el Shabat sea "más liviano" y las demás cosas "más graves". Desde el punto de vista de la desconexión del Santo, bendito sea, no hay ninguna diferencia: no hay liviano ni grave, todo es exactamente lo mismo. Simplemente el Santo, bendito sea, determinó aquí de un modo y allá de otro.
Y el Alter Rebbe trae una prueba de que el asunto no depende de la liviandad o de la gravedad: a primera vista, las uniones prohibidas y la idolatría están en la "canasta" de lo grave, y el Shabat parece más liviano. El Alter Rebbe trae entre paréntesis una prueba interesante, de que precisamente respecto de ciertas leyes el Shabat es más grave que las uniones prohibidas: "תדע שהרי שבת חמורה ושקולה כעבודה זרה לענין שחיטת מומר לדבר אחד ביורה דעה סימן ב', מה שאין כן מומר לגילוי עריות", "sabe que el Shabat es grave y equiparado a la idolatría en lo relativo a la shejitá de quien es apóstata en un solo asunto, en Yoré Deá, siman 2, a diferencia del apóstata en uniones prohibidas".
El lenguaje del Shulján Aruj en Yoré Deá:
"La shejitá de un idólatra es neveilá": aun si el gentil es experto en shejitá, e incluso si lo supervisamos y vemos que faena exactamente como un judío de los más meticulosos, lo que faenó tiene estatus de neveilá y está prohibido para el consumo.
"Un apóstata respecto de la idolatría o de profanar el Shabat en público: su ley es como la de un idólatra": un judío cuya debilidad es la idolatría o la profanación pública del Shabat, y no logra desprenderse de eso, aun si cumple todas las demás mitzvot con la mayor meticulosidad, si faena, lo que faenó es neveilá.
"Pero si es apóstata respecto de alguna de las demás transgresiones, su shejitá es kesherá": una persona que transgrede a sabiendas y abiertamente otras prohibiciones, por ejemplo uniones prohibidas, y todos saben que no siente vergüenza alguna por ello, su shejitá es kesherá, y ni siquiera hace falta revisarle el cuchillo, sino que se confía en él y se come de su shejitá.
Resulta entonces que, en cuanto a las leyes de shejitá, la profanación pública del Shabat es tan grave como la idolatría, mientras que el apóstata en uniones prohibidas no es tan grave. Y a pesar de todo eso: "ואפילו הכי פיקוח נפש דוחה שבת ולא גילוי עריות", "y aun así, el pikuaj nefesh (salvar una vida) desplaza al Shabat y no a las uniones prohibidas". En pikuaj nefesh las reglas se invierten: justamente el Shabat se desplaza, y las uniones prohibidas no. No se puede decir, por lo tanto, que el Shabat siempre sea más liviano que las uniones prohibidas y que por eso el pikuaj nefesh lo desplaza; las reglas cambian de un tema a otro.
¿Y qué sale de toda esta discusión? "אלא דגזירת הכתוב הוא", "sino que es un decreto de la Escritura": así decretó el Santo, bendito sea, y así determinó: aquí la halajá es que se desplace, y allá que no se desplace. No depende de la gravedad ni de la liviandad, sino que se mide por el resultado que ocurre en el momento de la transgresión, y desde el punto de vista de la voluntad Divina en todas las transgresiones ocurre exactamente el mismo resultado: la desconexión del Santo, bendito sea. Esa es la pregunta y esa es la respuesta a la que llegó el Alter Rebbe, y eso es lo que estudiamos en la parte anterior: que no hay diferencia entre un asunto y otro.
Sin embargo hace falta una aclaración importante: aunque en cuanto a la desconexión todas las transgresiones son iguales, de todos modos sí hay diferencia entre una transgresión y otra. Y la diferencia no está en el momento del acto (en el instante en que la persona cae no hay diferencia entre algo pequeño y algo grande, es exactamente la misma desconexión), sino que la diferencia se revela después del acto, una vez que terminó la falta que cometió.
La diferencia está entre la desconexión que se produjo y el daño (pgam) que se causó: desde el punto de vista de la desconexión no hay diferencia entre una falta y otra, pero desde el punto de vista del daño que se produjo en el alma en el momento de esa desconexión, hay daños más graves y daños más leves. Por eso hay cosas en las que la persona tropieza en un detalle pequeño, en algún inciso del Shulján Aruj, y puede hacer teshuvá rápidamente y volver a su lugar, y "no se mueve de allí hasta que le perdonan"; y hay cosas en las que, después de la desconexión, el retorno es un proceso más largo, e incluso hay cosas para las que Yom Kipur por sí solo no alcanza. Pero todo esto es después del acto, y no significa que en el momento del acto hubiera diferencia: en el momento del acto todo es lo mismo.
Y así concluye el capítulo, en el lenguaje del Alter Rebbe: "אלא שלאחר מעשה החטא, אם היא מעבירות שאין בהן כרת ומיתה בידי שמים, שאין נפשו האלקית מתה לגמרי ונכרתת משרשה באלקים חיים, רק שנפגם קצת דביקותה ואחיזתה בשרשה בחטא זה", "sino que después del acto del pecado, si es de las transgresiones que no conllevan karet ni muerte a manos del Cielo, su alma Divina no muere del todo ni queda cortada de su raíz en el D-os viviente, sino que solo se dañó un poco su apego y su asimiento a su raíz mediante este pecado".
¿Qué es "karet"?
En Igueret HaTeshuvá el Alter Rebbe explica que el vínculo entre el alma y el Creador del mundo es comparado en el versículo a una soga, como dice el texto: "Yaakov es la soga de Su heredad". Así como una soga está trenzada de 613 hilos finos, así el alma está atada al Creador del mundo mediante las 613 mitzvot. Cada falta genera una desconexión, y "karet" significa que la desconexión se produce en la totalidad de la soga. Por eso, en una falta que conlleva karet el daño es muy grave, y volver a atar la soga es un proceso más difícil; pero en transgresiones que no conllevan karet ni muerte a manos del Cielo, su alma Divina no quedó cortada de su raíz por completo.
Y aquí hay que agregar: incluso una persona que transgredió una falta que conlleva karet, no significa que haya quedado cortada por completo, porque si estuviera cortada del todo, D-os libre, saldría del pueblo de Israel. En jasidut se explica que hay en el alma dos niveles: el nivel de "Yaakov", y el nivel de "Israel", que es más profundo. La desconexión que produce el karet es en el nivel de "Yaakov", y de hecho el ejemplo de la soga se dice sobre "Yaakov es la soga de Su heredad"; pero en el nivel de "Israel", que es un punto más profundo, el karet no desconecta nada, y sobre eso se dice la conocida expresión: "un judío, aunque haya pecado, judío es".
El propio Alter Rebbe lo escribe con una explicación detallada en Likutei Torá, en el conocido maamar "Aní LeDodí veDodí Li" sobre el mes de Elul: incluso una persona que cometió una falta tal que quedó separada y cortada de su raíz por completo, mediante un solo pensamiento de teshuvá vuelve a adherirse a su raíz. Y trae allí una analogía: sería como si existiera un remedio capaz de volver a unir el cuerpo con la cabeza después de haber sido separado de ella; en la medicina física todavía no se halló la capacidad de unir una cabeza al cuerpo, pero en lo espiritual esa capacidad sí existe. Y sobre esto trae el versículo "Pues mi padre y mi madre me abandonaron, y Havaiá me recogerá": "mi padre y mi madre" son niveles en la Divinidad, y respecto de ellos efectivamente se produjo karet, "me abandonaron"; pero respecto del Nombre Havaiá, "y Havaiá me recogerá", porque el despertar de la teshuvá vuelve a adherir al judío a su raíz.
Pero en el Tanya el Alter Rebbe no entra aquí en la distinción entre el nivel de "Yaakov" y el nivel de "Israel", sino que hace una división general entre las faltas que conllevan karet, donde se trata de un estado de haber quedado cortado de su raíz por completo, y las faltas que no conllevan karet, donde no queda cortado del todo, "רק שנפגם קצת דביקותה ואחיזתה בשרשה בחטא זה", "sino que solo se dañó un poco su apego y su asimiento a su raíz mediante este pecado": por medio del pecado se produjo un daño y una desconexión menor en la devekut y en el asimiento que hay entre su alma y su raíz.
Y el despertar hacia la teshuvá es ya lo que devuelve a la persona a su raíz, y esa es una teshuvá verdadera, aun cuando ella por sí sola no limpia el daño, y todavía queda un proceso de limpieza posterior al acto. Y tal como escribe el Alter Rebbe en Igueret HaTeshuvá, la mitzvá de teshuvá de la Torá es el abandono del pecado: la decisión misma de abandonar el pecado es ya la mitzvá de teshuvá de la Torá, y aunque haya en esto más detalles, en principio el asunto ya actúa.
Resumen: en esta parte estudiamos que el permiso de profanar el Shabat por pikuaj nefesh no surge de un razonamiento humano sino de un decreto de la Escritura, y no es porque el Shabat sea más liviano, como lo prueba el Alter Rebbe desde las leyes de shejitá, donde el apóstata en la profanación pública del Shabat tiene la ley del apóstata en idolatría, mientras que el apóstata en las demás transgresiones, entre ellas las uniones prohibidas, su shejitá es kesherá y ni siquiera se le revisa el cuchillo. Desde el punto de vista de la desconexión del Santo, bendito sea, no hay diferencia entre las transgresiones, y la diferencia entre ellas se revela solo después del acto: en las transgresiones que no conllevan karet ni muerte a manos del Cielo, el apego y el asimiento a la raíz se dañaron un poco, y en las que conllevan karet el daño es grave y el retorno más difícil, y aun en ellas, un solo pensamiento de teshuvá devuelve y adhiere al judío a su raíz, y el abandono del pecado es la mitzvá de teshuvá de la Torá.
En la próxima parte comenzaremos el capítulo 25 y continuaremos con la explicación del Alter Rebbe.