En la parte anterior estudiamos acerca del ruaj shtut (el "espíritu de necedad") que lleva a la persona a transgredir la voluntad del Creador, y vimos que en el momento mismo del acto ella se halla en un alejamiento mayor incluso que el de los animales impuros. En esta parte completaremos la explicación: veremos que los animales no tienen elección alguna, mientras que el ser humano aprovecha precisamente el poder de elección que le fue entregado para volverse peor que ellos; y veremos cómo una visión clara de este cuadro convierte el servicio a D-os en "muy cercano a ti está el asunto".
Los animales no tienen libre elección, y por eso el reclamo hacia la persona es doblemente agudo: el poder de elección fue puesto en manos del ser humano, y he aquí que lo usó para volverse peor que ellos. No es que la persona descienda al nivel de los animales: cae por debajo de ellos. Es el ruaj shtut el que le impide percibirlo e interiorizarlo; pero en el momento en que vea el cuadro frente a sus ojos y comprenda qué ocurre cuando transgrede la voluntad del Creador, y en qué situación se está metiendo, le resultará incomparablemente más fácil elegir correctamente. Pues una persona normal no está dispuesta a entrar en un establo o en una jaula y ser como ellos; cuánto más cuando se le aclara que al transgredir la voluntad del Creador se vuelve peor que ellos. Es justamente esta visión constante y clara la que transforma el asunto en "porque muy cercano a ti está el asunto, en tu boca y en tu corazón, para cumplirlo".
Las bestias de presa hacen única y exclusivamente la voluntad del Creador: cuando se les presenta un animal o un ser humano, saben distinguir a quién devorar y a quién no. Y esto no se debe a un mecanismo de comprensión y captación, "ואע"ג דאיהו לא חזי כו'" ("y aunque él mismo no ve"): ellas no ven nada, sino que "מזלא חזי", "su mazal ve". El espíritu y el mazal que moran en ellas son los que ven, y son los que les infunden el impulso de cuándo devorar y cuándo abstenerse. Dado que el Alter Rebe mencionó este tema, agrega algunas líneas para explicar cómo también en las bestias de presa reside una visión correcta, que las lleva a cumplir solamente la voluntad del Creador.
"Y como está escrito" en el libro de Bereshit, luego de que el Santo, bendito sea, creó a todos los animales, incluidas las bestias de presa, se le dijo al hombre: "ומוראכם וחתכם יהיה על כל חית הארץ" ("y el temor y el pavor hacia vosotros estarán sobre todo animal de la tierra"): el Santo, bendito sea, determinó que todos los animales de la tierra teman al ser humano. Aparentemente cabe preguntar: si es así, ¿por qué nadie está dispuesto a entrar en la fosa de los leones y confiar en lo que está escrito en la Torá? A esto responde la Guemará: "וכפירוש רז"ל שאין חיה רעה מושלת באדם אלא אם כן נדמה לו כבהמה" ("y según la explicación de nuestros Sabios, que ninguna bestia dañina domina al hombre a menos que este le parezca un animal"). La bestia devora cuando ve ante sí a un animal; por lo tanto, quien se comporta como un animal no debe entrar en la fosa de los leones, pues la naturaleza del león es devorar animales. Pero quien permanece siendo un ser humano no tiene nada que temer.
[Esto aparece en la Guemará de manera gradual:
Rabí Shimón ben Elazar habla incluso antes de llegar a las bestias de presa, y establece (y Rashi lo trae también en su comentario al Jumash): a un bebé de un día de vida no hace falta cuidarlo de los ratones; en cambio, a Og rey de Bashán, el gigante entre los gigantes, una vez muerto sí hay que cuidarlo de los ratones. El ratón no teme al cuerpo gigantesco pero muerto, y en cambio sí teme al bebé pequeño pero vivo. ¿De dónde lo comprende? Se ve claramente que el animal sabe distinguir entre vivo y muerto, y en el vivo se cumple "y el temor y el pavor hacia vosotros estarán sobre todo animal de la tierra".
Rav Papa dice que un león no se abalanza sobre dos personas: sobre una sí, sobre dos no. Y lo aprende del lenguaje del versículo "el temor y el pavor hacia vosotros", que está en plural: cuando son dos, el temor hacia ellos cae sobre los animales de la tierra.
La pregunta de la Guemará (en el tratado Shabat): pues vemos en la realidad que los leones devoran también a dos y más. Y la Guemará responde con el mismo principio que trae el Alter Rebe en el Tania: que ninguna bestia domina al hombre hasta que este le parece un animal, como está dicho "el hombre en su esplendor no comprende; se asemeja a los animales que perecen"].
De aquí se desprende que la percepción del animal es tan precisa que distingue incluso entre personas comunes y tzadikim. Y en el lenguaje del Alter Rebe: "והצדיקים שאין צלם אלוקים מסתלק מעל פניהם - כל חיות רעות אתכפיין קמייהו" ("y los tzadikim, de cuyos rostros no se retira la imagen divina, todas las bestias dañinas se someten ante ellos"). Un tzadik sobre el cual mora siempre el tzelem Elokim, la imagen divina: todas las bestias dañinas se acercan a él y se anulan ante él en bitul, "כמו שכתוב בזהר גבי דניאל בגוב אריות" ("como está escrito en el Zohar respecto de Daniel en la fosa de los leones"). El rey lo arrojó a la fosa de los leones y estaba seguro de que en pocos minutos no quedaría nada de él, y al final resultó que todos los leones se sentaron junto a él en bitul, como ovejas junto al pastor. Pues en un tzadik completo es imposible que el animal o la bestia lo dañen en absoluto; y en cambio el que peca es peor que ellos.
En la Guemará, tratado Sanhedrín, se relata que Rabí Shimón ben Jalafta iba por el camino, se topó con él un león y rugió sobre él para devorarlo. ¿Qué hizo? Pronunció un versículo y dijo: "Los leoncillos rugen por la presa"; Amo del mundo, no están sino hambrientos. De inmediato descendieron del cielo dos trozos de carne, y cuando el león vio la carne, dejó a Rabí Shimón ben Jalafta, comió un trozo y desapareció del lugar.
(La Guemará continúa que Rabí Shimón ben Jalafta tomó el segundo trozo de carne, lo llevó a la casa de estudio, contó lo sucedido y preguntó: ¿cómo debe considerarse esto, como carne kasher o como carne no kasher, permitida para comer o prohibida? Y le respondieron que del cielo no desciende nada impuro, y por lo tanto es kasher según todas las opiniones).
Sobre la primera parte del relato pregunta el Rebe: si ante los tzadikim de cuyos rostros no se retira la imagen divina las bestias se anulan de inmediato, como ocurrió con Daniel, ¿por qué Rabí Shimón ben Jalafta necesitó decir "los leoncillos rugen por la presa" y necesitó el milagro de los dos trozos de carne que bajaron del cielo? ¿Por qué el asunto no se evitó desde un principio?
La respuesta a esto se encuentra en uno de los maamarim del Tzemaj Tzedek, que remite a un Midrash. El Midrash (en relación con las ofrendas de los príncipes de la parashá Nasó) pregunta qué tenía de especial Daniel para salvarse de la fosa de los leones, y trae varios detalles. Uno de ellos: Daniel era de la tribu de Yehudá, como se explicita en el libro de Daniel, que era "de los hijos de Yehudá", y sobre Yehudá está dicho "cachorro de león es Yehudá"; es decir, que la fuerza del león está oculta en él. Y cuando el león vio a un león, no lo devora sino que se sienta junto a él. Con esto explica el Tzemaj Tzedek que hay tzadikim que son del nivel de leones, y no necesitan milagros de carne que desciende del cielo para acallar el rugido del león, sino que desde un principio no hay problema alguno. También Rabí Shimón ben Jalafta era un tzadik, y el león no lo dañó; solo que en su caso esto no ocurrió de manera directa, sino por medio de un milagro del cielo.
El denominador común de todo esto: cuando se trata de animales, e incluso de las bestias de presa entre ellos, no hacen sino la voluntad del Creador, y jamás la transgreden.
Y de aquí concluye el Alter Rebe: "ואם כן החוטא ועובר רצונו יתברך אפילו בעבירה קלה, הרי הוא בשעת מעשה הוא בתכלית הריחוק מקדושה העליונה שהיא יחודו ואחדותו יתברך, יותר מכל בעלי חיים הטמאים ושקצים ורמשים המושפעים מסטרא אחרא וקליפת עבודה זרה" ("y si es así, quien peca y transgrede Su voluntad, bendito sea, aun en una transgresión leve, he aquí que en el momento del acto se encuentra en el extremo alejamiento de la santidad suprema, que es Su unidad y Su unicidad, bendito sea, más que todos los animales impuros y los reptiles y alimañas que reciben su influencia de la sitra ajra y de la klipá de la idolatría"), es decir, peor que ellos.
Basta con que la persona ponga su corazón en este punto, y este le dará fuerzas anímicas: cada vez que venga el yetzer hará a seducirla, en algo pequeño o grande, le responderá: no quiero ser peor que tú, no quiero ser peor que los animales, que los reptiles y las alimañas, no quiero transgredir la voluntad del Creador y desconectarme de Él. Esta es la hitbonenut, la contemplación, que acerca a la persona al "porque muy cercano a ti está el asunto", de modo que en cada momento dado no se imponga sobre ella el ruaj shtut, sino que entre en ella un poco de jojmá, y así no transgreda, D-os libre, la voluntad del Creador.
En resumen: en esta parte estudiamos que los animales, que no tienen elección alguna, no transgreden la voluntad del Creador: "aunque él mismo no ve, su mazal ve". Nos detuvimos en el versículo "y el temor y el pavor hacia vosotros estarán sobre todo animal de la tierra" y en las palabras de la Guemará de que ninguna bestia dañina domina al hombre a menos que este le parezca un animal; en la gradación entre el bebé vivo y Og rey de Bashán muerto; en las palabras de Rav Papa de que el león no se abalanza sobre dos; y en los tzadikim de cuyos rostros no se retira la imagen divina, ante los cuales todas las bestias dañinas se anulan, como Daniel en la fosa de los leones. Trajimos la pregunta del Rebe a partir del relato de Rabí Shimón ben Jalafta y la respuesta del Tzemaj Tzedek desde el Midrash, que Daniel era de los hijos de Yehudá y en él estaba la fuerza de "cachorro de león es Yehudá". Y de todo esto aprendimos que quien peca, aun en una transgresión leve, se encuentra en el momento del acto en el extremo alejamiento de la santidad suprema, más que todos los animales impuros; y esta contemplación es la que da a la persona fuerza para resistir al yetzer.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebe y con la explicación del tema del ruaj shtut y la jojmá en el servicio del hombre.