En la sección anterior aprendimos que, en el instante en que la persona capta que aquí se juega una cuestión de vida o muerte (conexión con el Creador o desconexión de Él), brota en ella un amor y una mesirus nefesh que le impiden transgredir la voluntad del Creador. ¿Quién es, entonces, el que hace la distinción y dice: "no es tan grave, esto no es una desconexión, se puede seguir, todo está bien"? Esa es la ruaj shtus, el espíritu de necedad.
Y en palabras del Alter Rebbe, porque también esa alma "היתה רוצה לדבקה באמונת השם ויחודו ואחדותו ולא להיפרד ח"ו מאחדותו, אפילו נוטלים את נפשה ממנה לעבוד עבודה זרה ח"ו, ואפילו בהשתחואה לבדה בלי שום אמונה בלב כלל" ("querría adherirse a la fe en Hashem, en Su unidad y Su unicidad, y no separarse, Dios no lo quiera, de Su unidad, aun cuando le quiten la vida para que sirva a la avodá zará, Dios no lo quiera, e incluso si se tratara de una simple postración, sin fe alguna en el corazón"). Si vinieran a esa mujer sencilla y le dijeran: o sirves a la avodá zará o te matamos, respondería de inmediato que ella no sirve a la avodá zará. Y aun si le pidieran únicamente postrarse, inclinar la cabeza sin ninguna creencia en el corazón, su reacción como judía sería: estoy dispuesta a morir al kidush Hashem.
Resulta, pues, que está dispuesta a aceptar sobre sí los padecimientos de la muerte, incluso una muerte cruel, con tal de no transgredir la voluntad de Hashem con avodá zará, y ni siquiera lo piensa dos veces. En cambio, vencer un deseo, algo muchísimo más liviano que los padecimientos de la muerte, eso no lo logra: "וכל שכן לכבוש היצר ותאות הניאוף, שהם יסורים קלים ממית ה' ישמרנו" ("y con mayor razón para dominar la inclinación y el deseo de la inmoralidad, que son padecimientos más leves que la muerte, Hashem nos guarde").
¿Por qué está dispuesta a morir y no está dispuesta a contenerse? "וההפרש שאצלה בין איסור ניאוף לאיסור השתחואה לע"ז" ("y la diferencia que ella establece entre la prohibición de la inmoralidad y la prohibición de postrarse ante avodá zará"), como si la avodá zará fuera un asunto pesado y grave, y esta otra prohibición un asunto liviano, no es más que pura necedad. Desde el punto de vista de la verdad no hay entre ellas ninguna diferencia: una es desconexión y la otra también. Y esa distinción "הוא גם כן רוח שטות דקליפה המלבשת לנפש האלקית" ("también es ruaj shtus de la kelipá, que se reviste en la nefesh haelokis"): la ruaj shtus se reviste sobre el alma divina y la confunde. Solo que no tiene fuerza para revestirse en ella sin límite, sino "עד בחינת חכמה שבה ולא עד בכלל, מפני אור השם המלובש בחכמה כנ"ל" ("hasta el nivel de jojmá que hay en ella, sin incluirlo, a causa de la luz de Hashem revestida en jojmá, como se explicó"): la ruaj shtus va ganando terreno, pero solamente hasta el punto de la jojmá del alma, y de ahí no puede pasar.
El punto de la jojmá del alma se impone cuando se llega a una cuestión de fe o avodá zará. "אבל באמת לאמיתו אפילו עבירה קלה" ("pero en la verdad más estricta, incluso una transgresión leve"): no hace falta llegar a una prohibición tan grave como la de la inmoralidad. Incluso en la transgresión más leve de todas, un inciso pequeño de media línea en el Shulján Aruj, alguna takaná de los Sabios, "הרי העוברה עובר על רצון העליון ב"ה, והוא בתכלית הפירוד מיחודו ואחדותו יתברך, יותר מסטרא אחרא וקליפה הנקראת אלקים אחרים ועבודה זרה ממש" ("quien la transgrede está transgrediendo la voluntad suprema, bendito sea, y se halla en la separación absoluta de Su unidad y Su unicidad, más que la sitra ajra y la kelipá, que son llamadas 'dioses ajenos' y avodá zará literalmente"). Quien transgrede la voluntad de Hashem, aun en un detalle liviano, es peor que todas las fuerzas de impureza y de mal del mundo, porque, como ya aprendimos, todas las fuerzas de impureza cumplen la voluntad de Hashem, y él la transgrede.
Transgresión significa pasar por encima de la voluntad de Hashem. Lo que ocurre es que hay cosas cuyo castigo es severo (lapidación, quema, azotes), hay otras cuyo castigo es mucho más leve, una multa de dinero, y hay otras en las que solo existe una advertencia. Y no se trata necesariamente de transgresiones graves que hoy ni siquiera tienen aplicación práctica, sino de cosas de la vida cotidiana. Así interpreta Rashi el versículo "vehaiá ekev tishmeún": las mitzvot livianas que la persona pisotea con los talones. Hay cosas consideradas "livianas", y cada uno según lo suyo: enojarse, ignorar a alguien, hablar en medio del kadish en la sinagoga, falta de atención en tal o cual detalle entre el hombre y su prójimo. Los ejemplos son innumerables. Todo aquello que entra en la definición de transgresión, incluso una transgresión leve, coloca a quien la comete en la separación absoluta de la unidad y la unicidad del Creador, y peor que las fuerzas de impureza del mundo.
Y no solo eso, sino que es peor incluso que aquellas cosas que reciben su vitalidad de la kelipá: "ויותר מכל הדברים הנשפעים ממנה בעולם הזה" ("y más que todas las cosas que reciben influencia de ella en este mundo"). Hay en el mundo cosas cuyas energías son negativas y malas, por ejemplo "שהם בהמות טמאות" ("que son animales impuros"): el animal impuro está prohibido para el consumo porque recibe su vitalidad de la kelipá y de la sitra ajra, y asimismo "וחיות ועופות טמאים, ושקצים ורמשים" ("y bestias y aves impuras, y bichos y reptiles"). Todos ellos viven en el mundo y poseen fuerzas de impureza, y un judío que comete una transgresión leve es peor que ellos.
Esto está explícito en la Guemará, que pregunta por qué Adam harishón fue creado último, el sexto día de la creación, después de que todas las criaturas del mundo, desde la más grande hasta la más pequeña, fueran creadas antes que él. Allí se traen varias respuestas, entre ellas dos opuestas entre sí:
Como un rey que entra a su palacio: al rey se lo hace entrar solo cuando todo está listo y reluciente. No se trae al rey y se le dice que espere a un costado hasta que instalen la lámpara y pinten las paredes.
Y al revés: para que, si la persona peca y se enorgullece, se le diga "el mosquito te precedió", el pequeño mosquito fue creado antes que tú.
Resulta, entonces, que si la persona cumple la voluntad de Hashem se le dice que es como un rey, y si transgrede la voluntad de Hashem se le dice "el mosquito te precedió".
El Alter Rebbe explica la expresión "el mosquito te precedió" en un sentido más profundo. En su sentido simple, "te precedió" en el tiempo: el mosquito fue creado antes que tú. Pero el Alter Rebbe agrega que "te precedió" también en nivel: el pequeño mosquito está en un nivel más alto que el pecador. Y, ¿por qué se eligió justamente el mosquito y no otra criatura diminuta?
Y en su lenguaje: "וכמאמר יתוש קדמך, פירוש דאף יתוש שמכניס ואינו מוציא" ("y como dice la expresión 'el mosquito te precedió', es decir, que incluso el mosquito, que introduce y no expulsa"): el mosquito chupa sangre y no saca nada. No da nada, no nutre a su entorno, solo toma. Es el símbolo del egoísmo: todo para mí y no separo nada para el otro. Por eso "שהיא קליפה היותר תחתונה ורחוקה מבחינת הקדושה המשפעת בתכלית הריחוק" ("que es la kelipá más baja y la más alejada, en el extremo de la lejanía, del nivel de la kedushá que influye y otorga"), ya que la kedushá está exactamente en el extremo opuesto: ella influye a todos y da a todos, incluso a quien se encuentra en el lugar más lejano. Para quien está ligado a la kedushá no existe el "lejano", y toda persona, aun la más simple y baja, recibe.
Y aun así, el mosquito no eligió ser así, sino que así lo creó el Creador, mientras que quien transgrede la voluntad de Hashem lo eligió por sí mismo. ¿Quién es, entonces, peor: el que fue creado así o el que lo eligió? El que lo eligió es peor. Por eso se le dice al pecador que el mosquito "קודמת לאיש החוטא" ("precede al hombre que peca"), y esa precedencia es de nivel: "בהשתלשלות וירידת החיות מרצון העליון ב"ה" ("en la hishtalshelus y el descenso de la vitalidad desde la voluntad suprema, bendito sea"). Cuanto más alejada está la criatura de la Divinidad, más lejanamente recibe su vitalidad, y la persona en el momento del pecado recibe su vitalidad del fondo del fondo, más lejos que la sitra ajra y la kelipá, y más abajo incluso que el mosquito.
"וכל שכן שאר בעלי חיים הטמאים ואפילו חיות רעות" ("y con mayor razón el resto de los animales impuros, e incluso las bestias feroces"): hay animales impuros que no dañan a nadie, y hay bestias feroces y depredadoras, que a primera vista son peores que los impuros que no atacan. Y el pecador es peor incluso que ellas. ¿Y cuál es el denominador común de todos, de la kelipá y la sitra ajra, de los animales impuros y de las bestias feroces? "שכולם אינם משנים תפקידם ופקודתו יתברך שמרה רוחם" ("que todos ellos no cambian su función, y Su mandato, bendito sea, guarda su espíritu"): el espíritu que late incluso en el tigre depredador guarda el mandato del Creador y no altera su función.
Resumen: en esta sección aprendimos que aquella mujer sencilla está dispuesta a entregar su vida con tal de no postrarse ante avodá zará, aun cuando no haya en ello fe alguna en el corazón, y sin embargo no domina su inclinación en algo mucho más liviano que los padecimientos de la muerte. La distinción que ella hace entre ambas cosas no es más que ruaj shtus de la kelipá, que se reviste sobre la nefesh haelokis hasta el nivel de la jojmá, sin incluirlo, a causa de la luz de Hashem revestida en jojmá. Desde el punto de vista de la verdad no hay diferencia alguna: toda transgresión, aun la más leve de las leves, es una transgresión de la voluntad suprema y la separación absoluta de Su unidad y unicidad, más que la sitra ajra y la kelipá, y más que todo lo que recibe influencia de ella en este mundo: animales impuros, bestias y aves impuras, bichos y reptiles. Sobre esto se dice "el mosquito te precedió": el mosquito, que introduce y no expulsa, es la kelipá más baja, alejada de la kedushá en el extremo de la lejanía, y aun así precede en nivel al pecador, porque así fue creado, no cambia su función, y Su mandato, bendito sea, guarda su espíritu.
En la próxima sección continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y con la explicación de la situación de quien transgrede la voluntad del Creador en relación con todas las criaturas que sí guardan Su mandato.