Llegamos al capítulo 24 de Likutei Amarim. Este capítulo viene en continuidad directa con los anteriores, desde el capítulo 20, donde la meta que el Alter Rebbe quiere alcanzar es explicarle al judío hasta qué punto קרוב אליך הדבר מאד ("muy cerca de ti está la cosa") para cumplir todas las palabras de la Torá. Para entrar en la secuencia de los temas, repasemos brevemente los puntos fundamentales explicados hasta aquí:
Capítulo 19: está claro que todo judío quiere estar unido al Santo, bendito sea, y cuando llega a una prueba en temas de emuná, incluso el más liviano de los livianos entrega su alma por kidush Hashem. Todo el problema comienza cuando la persona empieza a hacer distinciones entre las transgresiones: esta es muy grave y en esta no puede fallar, e incluso está dispuesto a dar su vida; y esta otra le parece más leve y sencilla. Esa distinción, como veremos también hoy, no es más que una confusión con la que el yetzer hará confunde a la persona.
Capítulos 20 y 21: una explicación amplia del concepto de la unidad de Hashem (achdut Hashem), que la única y exclusiva realidad en toda la creación es el Santo, bendito sea, mientras que el mundo entero es nada y vacío, "כולא קמיה כלא חשיב" ("todo ante Él es considerado como nada"), y no existe en absoluto (como se explica extensamente en las analogías del mundo del habla).
Capítulo 22: si toda la creación no es más que nada y vacío, ¿cómo hay en el mundo asuntos de sitra ajra, klipá y mal que se oponen a la voluntad de Hashem? La explicación: el Creador contrajo Sus fuerzas (tzimtzum), y hay cosas en las que Él se revela con "rostro revelado" (gilui panim) y otras en las que hay "ocultamiento del rostro" (hester panim); y aquello que surge mediante el hester panim surge sintiéndose lejano. Por eso esas fuerzas se llaman "otros dioses" (elokim acherim), porque reciben su vitalidad desde el aspecto de "la espalda" (achorayim) y no desde el aspecto del "rostro" (panim): hay cosas que son el propósito por el cual todo fue creado, y hay cosas que existen solo para la perfección del sistema, cosas que el Creador quiere que existan pero que no son el propósito.
Capítulo 23: cómo se genera la cercanía a la interioridad de la Divinidad al hacer la voluntad del Creador. En el cumplimiento de Su voluntad hay dos niveles: Torá y mitzvot. Sobre las mitzvot se dice "איברים דמלכא" ("los órganos del Rey"), y sobre la Torá "אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד" ("la Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno"). Todo el capítulo explica con amplitud la diferencia entre la unión que se produce en el alma de quien cumple una mitzvá, y la unión más elevada que se produce en su alma cuando estudia la Torá de Hashem.
En el capítulo 24 estudiaremos el lado opuesto: qué sucede cuando una persona transgrede la voluntad del Creador. El capítulo 23 trató de quien se une a la voluntad del Creador al cumplir las mitzvot y estudiar la Torá, y de qué nivel de unión se trata; el capítulo 24 explica qué ocurre cuando una persona, Di-s libre, transgrede la voluntad del Creador. Y cuando la persona preste atención a lo que allí sucede, tendrá en ello fuerza para enfrentar todas esas tentaciones.
Leamos el lenguaje del capítulo: "וזה לעומת זה" ("y esto frente a esto"). El Santo, bendito sea, creó el mundo de manera que hay en él fuerzas equilibradas, o al menos que parecen equilibradas: todo lo que existe en la santidad tiene su paralelo en la klipá y en la sitra ajra.
"הן שס"ה מצות לא תעשה דאורייתא וכל איסורי דרבנן" ("son los 365 preceptos prohibitivos de la Torá y todas las prohibiciones rabínicas"): trescientas sesenta y cinco mitzvot de "no harás" escritas en la Torá, es decir, trescientas sesenta y cinco situaciones en las que el Santo, bendito sea, dice que se trata de cosas prohibidas; y a ellas se les suma una cantidad aún mayor, cientos de prohibiciones rabínicas que los Sabios agregaron como "cercos" para proteger las mitzvot de la Torá. Es una lista larguísima, y lo que todas esas cosas tienen en común es "מאחר שהם נגד רצונו וחכמתו יתברך והפכם ממש" ("ya que son contrarias a Su voluntad y Su sabiduría, bendito sea, y literalmente lo opuesto a ellas"): todas son lo opuesto a la voluntad de Hashem. La voluntad de Hashem es que se guarde el Shabat, y por lo tanto el concepto mismo de profanación del Shabat es lo opuesto a Su voluntad (y no hablamos aquí de la persona que profana, sino de la cosa en sí). El Santo, bendito sea, escribe en la Torá que hay que comer alimento kasher, y por lo tanto la existencia del cerdo y la existencia del alimento no kasher son una realidad cuya esencia entera va contra la voluntad de Hashem, literalmente opuesta a ella.
Y por eso esas mismas cosas, que representan la oposición, "הם נפרדים מיחודו ואחדותו יתברך בתכלית הפירוד ממש" ("están separadas de Su unicidad y Su unidad, bendito sea, con la máxima separación posible"). Porque, ¿qué dice la unidad de Hashem? Que no hay más realidad que la realidad del Creador y Su voluntad, y fuera de eso nada existe ni tiene lugar. Y aquí tenemos un estado de algo cuyo contenido entero es la oposición: está el Creador, y esto va contra Su voluntad, y eso molesta y se opone a la unidad de Hashem.
"כמו הסטרא אחרא והקליפה הנקראת עבודה זרה ואלקים אחרים" ("como la sitra ajra y la klipá, llamada idolatría y otros dioses"). El Santo, bendito sea, formó y creó una fuerza llamada sitra ajra y klipá: fuerzas espirituales, ángeles malos, cuyo único asunto es ocultar y oponerse a la voluntad de Hashem, y el Creador los formó para que existan. Ellos molestan a la unidad de Hashem, porque la unidad de Hashem dice que no hay nada que no sea la voluntad de Hashem, mientras que la klipá y la sitra ajra gritan, por así decirlo: también hay una realidad contraria a la voluntad de Hashem.
¿Y por qué se llaman "otros dioses"? "מחמת הסתר פנים של רצון העליון כנ"ל" ("a causa del ocultamiento del rostro de la voluntad Suprema, como se explicó"), como se explicó en el capítulo 22: reciben su vitalidad desde el aspecto de achorayim y no desde la voluntad interior. Hay idolatría en el mundo, hay yetzer hará, hay klipá y sitra ajra, y es el Santo, bendito sea, quien los creó y quien les da vida; pero no se puede decir que esta sea Su voluntad interior ni que esto sea lo que Él realmente quiere. Él querría que no existieran, solo que la perfección del sistema requiere que también estos existan; y en su esencia van contra Su voluntad, y por eso reciben su vitalidad por vía de achorayim, y por eso se llaman "otros dioses".
Hasta aquí no se habló de la persona que transgrede la voluntad del Creador, sino del estado existente en sí mismo: existen trescientas sesenta y cinco situaciones que son prohibiciones de la Torá, existen cientos de situaciones más que son prohibiciones rabínicas, y existen en el mundo la sitra ajra y la klipá, y lo común a todas ellas es que se oponen a la unidad de Hashem. Ahora veremos qué sucede en la persona que realiza una de esas cosas.
En el capítulo anterior, en el lado positivo, aprendimos qué le ocurre al judío que cumple una mitzvá: su cuerpo y sus facultades quedan anulados ante el Santo, bendito sea, en distintos grados, hasta el nivel de "carroza" (merkavá), ya que sus "vestimentas" (pensamiento, habla y acción) se anulan ante la voluntad del Creador en el momento del cumplimiento de la mitzvá. Y aquí viene el lado opuesto: un judío que tomó sus facultades, sus talentos y su tiempo, y con ellos hizo una de las prohibiciones que van contra la voluntad del Creador, ¿qué sucede entonces?
"וכן ג' לבושי הנפש שמקליפת נוגה שבישראל" ("y así también las tres vestimentas del alma que proviene de klipat noga, que está en Israel"): el alma de todo judío proviene de klipat noga, como escribió el Alter Rebbe en el capítulo 1, y no como el alma del gentil, que proviene de las tres klipot completamente impuras. Y esta alma tiene vestimentas: "שהם מחשבה, דבור ומעשה" ("que son pensamiento, habla y acción"). Y cuando el judío toma una de esas tres vestimentas, y estas quedan "המלובשים בשס"ה לא תעשה דאורייתא ודרבנן" ("investidas en los 365 preceptos prohibitivos de la Torá y en los rabínicos"), es decir, que vistió sus facultades en cosas que van contra la voluntad de Hashem: la facultad del pensamiento para pensar cosas prohibidas, o la facultad del habla, o la facultad de la acción.
Y no solo las vestimentas, sino "וכן מהות הנפש עצמה המלובשת בלבושיה" ("y así también la esencia misma del alma, investida en sus vestimentas"). Porque cuando una persona hace algo con el pensamiento, con el habla y con la acción, no se trata de un habla o un pensamiento que existen por sí solos: hay un alma que está puesta dentro de ellos. Él piensa en eso, él lo hace, él está puesto allí. Su alma, entonces, está puesta en las transgresiones que comete, y por eso "כולם מיוחדים ממש בסטרא אחרא וקליפה זו הנקראת עבודה זרה" ("todas ellas están literalmente unidas con la sitra ajra y con esta klipá llamada idolatría"). En ese mismo momento en que la persona transgrede la voluntad del Creador, su alma se vuelve una sola cosa con la klipá y con la avodá zará, y se une con esa misma klipá que grita contra la unidad de Hashem, como si se sumara y dijera: también yo ahora estoy contra la unidad de Hashem, también yo soy parte de esto, pues se ha convertido en un instrumento en manos de la klipá.
Y agrega el Alter Rebbe que, en verdad, él se vuelve peor incluso que la klipá misma: "ולא עוד אלא שבטלים וטפלים אליה וגרועים ופחותים ממנה מאוד" ("y más aún: están anulados y subordinados a ella, y son muchísimo peores e inferiores que ella"). El judío que transgrede queda anulado (bittul) ante la klipá, y si está anulado ante ella significa que la klipá es lo principal y él es lo secundario, y es mucho peor e inferior que ella. Todas las fuerzas de mal e impureza que el Santo, bendito sea, creó en el mundo, no son tan malas como un judío que transgrede la voluntad de Hashem.
Esto se entiende con una analogía: un rey llama a una persona y le dice: quiero examinar la lealtad de la gente de mi reino, por lo tanto te pido que organices una rebelión contra mí; te doy dinero, hombres, consejeros, todo lo que necesites, y veremos la lealtad del pueblo. Hacia afuera, este hombre organiza una rebelión contra el rey, pero en verdad está haciendo la voluntad del rey (y ay de él por haber sido elegido para cumplir la voluntad del rey de esta manera). Y cada uno de los habitantes del país que se deje arrastrar tras él y vaya contra el rey, ese es el peor, porque él realmente va contra el rey, mientras que el organizador de la rebelión es enviado del rey.
Lo mismo ocurre aquí: hay en el mundo fuerzas de mal, fuerzas de idolatría y fuerzas de impureza que el Santo, bendito sea, creó. Él creó al yetzer hará, al ángel de la muerte y al satán, y lo envía para confundir al judío e incitarlo a transgredir la voluntad del Creador. El satán, en su esencia y en su función, se opone a la unidad del Creador, pues grita, por así decirlo: no escuches la voz del Creador; igual que aquel organizador de la rebelión que grita contra la unicidad del rey y, en los hechos, cumple su voluntad. Pero aquel judío que cae, él es mucho peor que las fuerzas de klipá que existen en el mundo.
¿Y por qué? Dos razones, en el lenguaje del Alter Rebbe:
"כי היא אינה מלובשת בגוף חומרי" ("porque ella no está investida en un cuerpo material"): a las fuerzas espirituales del mal que el Santo, bendito sea, creó, Él no las vistió en un cuerpo material; una fuerza espiritual simplemente existe y actúa, y al no estar investida en un cuerpo material, no es tan baja y tosca como ese judío que sí se encuentra dentro de un cuerpo material.
"ויודעת את ריבונה ואינה מורדת בו לפעול פעולתה במשלחת מלאכי רעים שלה שלא בשליחותו של מקום ברוך הוא חס ושלום" ("y conoce a su Amo y no se rebela contra Él, para realizar su acción mediante su delegación de ángeles malos sin ser enviada por el Omnipresente, bendito sea, Di-s libre"): la klipá conoce y reconoce a su Amo, al Santo, bendito sea, y no es capaz de rebelarse contra Él ni de enviar a sus ángeles malos si no es como enviada del Omnipresente.
Resumen: en esta parte estudiamos la apertura del capítulo 24, luego de repasar la secuencia de los capítulos 20 al 23. "Y esto frente a esto": así como hay santidad, también hay frente a ella klipá y sitra ajra: las 365 mitzvot de "no harás" y todas las prohibiciones rabínicas, cuya esencia entera va contra Su voluntad y Su sabiduría, bendito sea, y que por eso están separadas de Su unidad con la máxima separación, igual que las fuerzas de klipá llamadas "idolatría" y "otros dioses", a causa del hester panim y porque reciben su vitalidad desde el aspecto de achorayim. Y cuando una persona transgrede la voluntad del Creador, las tres vestimentas de su alma, y la esencia misma del alma investida en ellas, se unen literalmente con esa klipá, y más aún: quedan anuladas y subordinadas a ella y son peores que ella, porque ella no está investida en un cuerpo material y conoce a su Amo y no se rebela contra Él, sino que actúa como Su enviada.
En la próxima parte continuaremos con la explicación del lenguaje del capítulo.