En la parte anterior aprendimos que las fuerzas de la kelipá y de la sitra ajra (el "otro lado", la realidad que se opone a la santidad) no son más que emisarios del Santo, bendito sea, y vimos la parábola del rey que envió a uno de sus siervos a organizar una rebelión en su contra, entregándole para ello dinero y ayudantes. En esta parte veremos cómo este principio se manifiesta en la práctica: que el Satán no actúa sino con permiso, y por qué quien transgrede efectivamente la voluntad de Di-s es peor que la kelipá misma.
Existen muchos relatos sobre el Satán que quiso hacer caer a una persona, y para ello pide y recibe permiso del tribunal celestial: ve y somete a fulano a una prueba, por tal y tal razón tienes permiso. Y mientras no tiene permiso, no va. Por eso, cuando se introduce en el corazón de una persona y comienza a seducirla y a confundirle la mente, es únicamente porque en ese momento tiene permiso del Creador para hacerlo. El Santo, bendito sea, no envía ángeles dañinos sin Su permiso.
"וכמאמר בלעם לא אוכל לעבור את פי ה' וגו'" ("y como dijo Bilam: 'no puedo transgredir la palabra de Di-s', etc."), tal como declaró Bilam en la parashá de Balak, cuando le dijo a Balak: tú me pides que maldiga al pueblo de Israel, y yo no puedo transgredir la palabra de Di-s. Y no es que Bilam fuera un gran tzadik: él odiaba a los judíos incluso más que Balak. Lo que hay que precisar es: ¿quién es el que dice "no puedo transgredir la palabra de Di-s"? No es el Bilam del cuerpo físico que anda por el mundo proclamando de sí mismo que es un gran tzadik. Porque cuando Balak contrata a Bilam, no contrata su cuerpo, sino aquella fuerza espiritual de profecía que late dentro de él, una fuerza que el Santo, bendito sea, le concedió, y que Balak quiere enganchar contra el pueblo de Israel. Y es esa misma fuerza espiritual la que responde desde la boca de Bilam: "no puedo transgredir la palabra de Di-s". No es capaz de transgredir la palabra de Di-s, porque toda la existencia de una fuerza semejante se debe únicamente a que el Santo, bendito sea, la creó. Ese es el sentido de "no puedo transgredir": las fuerzas del mal no pueden.
En el lenguaje del Alter Rebbe: "ואף שנקרא עבודה זרה" ("y aunque se la llama idolatría"), todas esas fuerzas impuras reciben el nombre de avodá zará, idolatría, y aparentemente eso prueba que su asunto es contrario a la voluntad de Di-s y que le son completamente ajenas; y aun así, "הא קרו ליה אלקא דאלקיא" ("ellos lo llaman 'Di-s de los dioses'"), tal como ya estudiamos antes en el Tania: esas fuerzas de idolatría, esas fuerzas de kelipá, dicen ciertamente "nosotras tenemos poder", pero el Santo, bendito sea, es nuestro Di-s y es más fuerte que nosotras.
Resulta entonces que las fuerzas de impureza niegan la unidad del Creador, pero no niegan Su soberanía. Su función es actuar, como emisarias del Creador, contra Su unidad, pero al mismo tiempo proclaman que Él es su Amo, y no pueden en absoluto transgredir Su voluntad. En cambio, el judío que peca niega también la soberanía del Creador: con sus actos está diciendo "no acepto Tu dominio, y hago exactamente lo contrario de lo que Tú quieres".
La kelipá no tiene capacidad de transgredir la voluntad de Di-s, y tampoco tiene tal deseo ni tal voluntad. Todo lo que hace es cumplir la misión del Creador con absoluta fidelidad. Se llaman a sí mismas "realidad" y dicen "yo", pero creen, confían y saben quién es su Amo.
Se cuenta de uno de los grandes de Israel que, siendo niño, luchaba con esa pereza tan conocida de levantarse por la mañana de la cama para ir a rezar. Uno se despierta por la mañana, quiere salir de debajo de la manta y afuera hace frío, e inmediatamente escucha al yetzer hará que le dice: déjalo, hace frío, ¿para qué te levantas tan temprano? Le respondió: un momento, ¿y tú cómo te levantaste antes que yo? Te levantaste para cumplir la voluntad del Creador, ¿no es así? Pues yo también quiero levantarme para cumplir la voluntad del Creador, ¿y tú me dices que no me levante? Es decir, también el yetzer hará se levanta temprano, y también él viene a cumplir fielmente la voluntad del Creador. Y ciertamente hay algo que aprender del yetzer hará. De aquí se entiende que quien se deja seducir por él comete la mayor de las necedades: el yetzer hará está cumpliendo la voluntad del Creador, y en ese mismo instante te confunde la mente y te dice a ti que no la cumplas.
Está escrito "y Iaakov envió mensajeros" a Esav, ¿y cuál era el mensaje? "Con Lavan viví (garti) y las 613 mitzvot cumplí", según Rashi, pues "garti" tiene las mismas letras que taryag (613), "y no aprendí de sus malas acciones". Y cabe preguntar: ¿qué le importaba a Esav si Iaakov cumplió o no cumplió las mitzvot? ¿Qué le quería decir con eso?
Escuché una de las explicaciones al respecto: Iaakov le envía a Esav un mensaje y le dice: no pienses que soy un gran tzadik, sino al contrario. "No aprendí de sus malas acciones": Lavan hace sus malas acciones con devoción y con alegría, sin perder ni la punta de una iud, y yo todavía no aprendí de sus malas acciones, aún me queda mucho por aprender. Las 613 mitzvot que cumplí, no las cumplí con la misma entrega con que Lavan cuida sus tonterías.
En todo caso, el yetzer hará, llámesele como se le llame: Lavan o Bilam, kelipá o sitra ajra, cumple la voluntad de Di-s, "ואינם יכולים לעבור כלל על רצונו יתברך, כי יודעים ומשיגים שהוא חיותם וקיומם" ("y no pueden en absoluto transgredir Su voluntad, bendito sea, porque saben y comprenden que Él es su vitalidad y su existencia"). Esos ángeles dañinos que vienen a seducir al hombre contra la voluntad del Creador saben y comprenden con plena comprensión que toda su vitalidad y su existencia provienen del Santo, bendito sea, y que su sustento es "שיונקים מבחינת אחוריים דאחוריים של רצון העליון ברוך הוא המקיף עליהם" ("que se nutren del nivel de ajoraim de ajoraim, la 'parte posterior de la parte posterior', de la Voluntad Suprema, bendito sea, que los rodea"). Es decir, no reciben una energía interior ni se trata de la voluntad interior del Creador, pues de ser así no se las llamaría "otros dioses"; porque la voluntad interior del Creador es que no haya nadie que se deje seducir por ellas, y el hecho de que existan es únicamente por la perfección de la Creación.
¿Cómo debe mirarlas el hombre? No debe decir: el Santo, bendito sea, las creó, así que por lo visto hay que convivir con ellas. Se parece a alguien que conduce por la carretera y ve a un policía parado al costado: si va por un camino recto, respeta las leyes y es una persona honesta, el policía no le habla en absoluto, su corazón no se acelera, y no se inquieta por el hecho de que haya un policía, porque el sistema necesita policías. Pero si es un delincuente, de pronto ese policía empieza a "hablarle". Así son las fuerzas que el Santo, bendito sea, colocó en el mundo: Él las creó y el mundo las necesita, pero eso no significa que la persona deba andar con ellas. Él les da vitalidad, pero de un modo de ajoraim ("posterior") y de un modo de makif (envolvente, no interior).
"אלא שיניקתם וחיותם שבתוכם היא בבחינת גלות" ("sino que su sustento y la vitalidad que hay dentro de ellas están en estado de exilio"): aquella energía divina que ellas succionan del Creador y que mora en su interior está en estado de galut, de exilio, pues la energía divina en sí misma quiere estar en un lugar que se identifique abiertamente con la Divinidad. Como en la parábola que mencionamos antes: aquel hombre a quien el rey envió a organizar una rebelión en su contra, dándole dinero y ayudantes; esos ayudantes que se le suman están en ese momento en el exilio, pues todos conocen la historia que se esconde detrás, y hacen un trabajo sucio en condición de exilio, porque no hay otra opción. Así, las fuerzas divinas que vivifican a la kelipá se hallan en estado de exilio "להחשיב עצמן אלקות" ("al considerarse a sí mismas divinidad"), pues esas fuerzas de impureza andan diciendo "tenemos capacidad, tenemos poder", "והרי זו כפירה באחדותו" ("y esto es una negación de Su unidad"): toda fuerza en el mundo que proclama "yo también soy algo" está negando la unidad del Creador, tal como aprendimos.
Y aun así, es negación de la unidad del Creador, pero no negación de Su soberanía: "ומכל מקום אינן כופרים וכחשו בה' לגמרי לומר לא הוא" ("y sin embargo no niegan a Di-s por completo diciendo 'no es Él'"). No vienen a decir que no hay Creador; al contrario, sienten que Él existe, solo que sostienen que ellas también existen. "אלא דקרו ליה אלקא דאלקיא" ("sino que lo llaman 'Di-s de los dioses'"), Él es el Di-s de los dioses, "דהיינו חיותם וקיומם הנמשך ויורד עליהם מרצונו ית'" ("es decir, su vitalidad y su existencia, que se extiende y desciende sobre ellas desde Su voluntad, bendito sea"): saben que la vitalidad divina que desciende y las vivifica proviene de Su voluntad, bendito sea, "ולכן אינן עוברין רצונו יתברך לעולם" ("y por eso jamás transgreden Su voluntad, bendito sea"). Es imposible que las fuerzas de impureza y de kelipá transgredan la voluntad del Creador: son Sus emisarias en el mundo, hacen un trabajo que no es digno y niegan Su unidad, pero no transgreden Su voluntad.
¿Por qué, entonces, dijeron nuestros Sabios que en el futuro el Santo, bendito sea, habrá de degollar al yetzer hará? Porque en el futuro venidero terminará su función y no tendrá con quién trabajar, ya que no habrá personas que se dejen seducir por él; y tal como dijimos, ahora mismo él está cumpliendo un cargo. Además, hay que precisar la expresión "degollar": en lo material, la shjitá es el corte del cuello, pero en el sentido interior la Guemará interpreta el término shjitá de la raíz "mishijá", atracción y elevación hacia otro lugar, es decir, elevación. Cuando se faena un animal kasher y se lo come según la halajá, ¿le hicimos daño al animal o lo elevamos al nivel del ser humano que habla? Resulta, pues, que la shjitá no siempre tiene un sentido negativo, sino también un sentido de elevación.
"Y está en la separación absoluta":
Continúa el Alter Rebbe: "ואם כן האדם העובר על רצונו יתברך" ("y si es así, el hombre que transgrede Su voluntad, bendito sea"), es decir, quien efectivamente transgrede la voluntad de Di-s, "הוא גרוע ופחות הרבה מאוד מהסטרא אחרא וקליפה הנקראת עבודה זרה ואלוקים אחרים" ("es mucho peor e inferior que la sitra ajra y la kelipá, llamadas 'idolatría' y 'otros dioses'"), es muchísimo peor que ella, tal como se explicó extensamente, "והוא בתכלית הפירוד מייחודו ואחדותו של הקב"ה יותר ממנה - וכאלו כופר באחדותו יותר ממנה חס ושלום" ("y está en la separación absoluta de la unicidad y la unidad del Santo, bendito sea, más que ella, y es como si negara Su unidad más que ella, Di-s libre").
Quien tropieza y transgrede efectivamente la voluntad de Di-s es peor que el propio yetzer hará: el yetzer hará permanece siempre de este lado de la barricada, del lado de quien cumple la voluntad de Di-s, y a la persona que cayó la arroja al otro lado, al lado que está contra la voluntad de Di-s. Es como aquel que organiza la rebelión: al final recibirá del rey su salario, mientras que a quienes se dejaron arrastrar tras él el rey los arrojará a la deshonra, por haber ido en su contra. Porque quien transgrede efectivamente la voluntad de Di-s es peor que el impulso que lo incita y lo empuja a ello.
En resumen: en esta parte aprendimos que el Satán no actúa sino con permiso de lo Alto, como dijo Bilam: "no puedo transgredir la palabra de Di-s", pues la fuerza espiritual que hay en él no es capaz de transgredir la voluntad de Di-s, ya que toda su existencia proviene de Él. Vimos que las fuerzas de la kelipá, aunque se las llama avodá zará, "lo llaman Di-s de los dioses": niegan Su unidad pero no Su soberanía, y cumplen su misión con absoluta fidelidad; de ahí que haya algo que aprender de ellas, como en el dicho "con Lavan viví y no aprendí de sus malas acciones". Aprendimos también que su sustento proviene del nivel de ajoraim de ajoraim de la Voluntad Suprema que las rodea, y que la vitalidad que hay dentro de ellas está en estado de exilio, al considerarse a sí mismas divinidad. Y por eso el hombre que transgrede efectivamente Su voluntad, bendito sea, es peor que la propia sitra ajra, y está en la separación absoluta de la unicidad y la unidad del Santo, bendito sea, más que ella.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 24, sobre la profundidad de la separación que genera la transgresión en los hechos y sobre la relación entre el hombre que transgrede la voluntad de Di-s y las fuerzas que lo seducen.