Continuando con lo que aprendimos acerca de las mitzvot, que son los רמ"ח איברין דמלכא (los 248 miembros del Rey), el Alter Rebbe explica que todos los órganos del cuerpo, de arriba hacia abajo: la mano, el pie, y también el cerebro, la boca y la lengua, en el momento en que participan en el cumplimiento de la voluntad del Creador, incluso la carne física misma se convierte en ese instante en una merkavá, una "carroza": viaja exactamente hacia donde la conduce la voluntad Divina.
Con esto el Alter Rebbe cierra la parte referida al tema de las mitzvot, y agrega: "וזהו שאמרו רז"ל האבות הן הן המרכבה" ("y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: los Patriarcas, ellos mismos son la merkavá").
A primera vista, según todo lo explicado hasta aquí, no hace falta llegar hasta Avraham Avinu para hablar de una merkavá: cualquier judío que pone una moneda en la alcancía de tzedaká, su mano es en ese momento una merkavá; si camina hacia la sinagoga, su pie es una merkavá para la voluntad del Creador.
Entonces, ¿qué distingue a los Patriarcas?
En los Patriarcas hay una ventaja doble:
Todos los órganos: "שכל אבריהם כולם היו קדושים ומובדלים מענייני עולם הזה" ("que todos sus órganos eran santos y estaban separados de los asuntos de este mundo"). En ellos no existía tal cosa como que un órgano determinado estuviera, en ese momento, ocupado en otra cosa.
Todo el tiempo: "ולא נעשו מרכבה רק לרצון העליון לבדו כל ימיהם" ("y no fueron merkavá sino únicamente para la Voluntad Suprema, todos los días de sus vidas"). No por un instante, sino de manera constante.
En cambio, a cada uno de nosotros nos faltan los dos elementos a la vez: ni todos los órganos ni todo el tiempo. La mano que puso la moneda en la alcancía es, es cierto, una merkavá en ese instante, pero ¿y el pie, la cabeza, la boca y la lengua? Es muy posible que estén ocupados en otros asuntos. Una persona puede estar hablando lashón hará y dando una moneda de tzedaká en el mismo momento, de modo que la mano es merkavá mientras que la lengua y el cerebro no lo son. Y lo mismo desde el punto de vista del tiempo: uno puede decidir que determinado órgano sea en este instante una merkavá para la voluntad Divina, pero ¿qué sucederá en el instante siguiente, y qué pasa mientras tanto con el resto de los órganos? Es toda una avodá, un trabajo completo, mientras que en los Patriarcas esto era "todos los días de sus vidas".
En uno de sus maamarim el Alter Rebbe agrega a esta frase: "ואפילו בעת שנתם" ("e incluso mientras dormían"). Aun durante el sueño dominaban por completo todos sus órganos, en todo momento. Ese es un bittul absoluto, una anulación sin variaciones, a diferencia de cualquier persona cuya avodá está sujeta a altibajos. Por eso este nivel se dice precisamente de los Patriarcas: "los Patriarcas, ellos mismos son la merkavá".
Vale aclarar que no se trata del nivel más elevado de todos: existen niveles aún superiores a los de los Patriarcas, como el de Moshé Rabeinu y otros semejantes, y cada uno tiene su propia grandeza particular.
Resumamos los puntos que se explicaron respecto de las mitzvot:
En Tikunei Zohar se dice sobre las mitzvot que "248 mitzvot son los 248 miembros del Rey", y la razón por la cual las mitzvot se llaman "miembros" es que ellas son la voluntad Divina interior y verdadera en todo, mientras que todos los mundos no son más que la voluntad exterior.
¿Y por qué se las llama "miembros del Rey"? Por analogía con los órganos del cuerpo humano, que se llaman así porque están completamente anulados (bittul) ante la voluntad del alma. Así también la vitalidad y la energía invertidas en el cumplimiento de una mitzvá quedan anuladas, en el momento de la acción, ante la voluntad Divina, como un órgano anulado ante el alma.
E incluso los órganos físicos mismos de la persona quedan anulados en ese instante con el bittul propio de una merkavá.
¿Qué es bittul? Aunque algo parezca grande y ocupe lugar, al estar anulado es como si no existiera. Un ejemplo de esto lo encontramos en las leyes de Shabat: una de las melajot (labores prohibidas) es la de hotzaá, sacar, y está prohibido en Shabat trasladar desde un dominio privado a un dominio público o a la inversa. La regla es que para ser responsable por esta melajá el objeto trasladado debe tener cierta medida e importancia, y en la Mishná y la Guemará aparece una larga lista de objetos con sus medidas: cuánta cantidad se necesita para que la cosa se considere útil, y entonces quien la saca en Shabat es responsable.
Respecto de un utensilio la ley es distinta: quien saca un utensilio en Shabat es responsable, aunque se trate de un vasito pequeño, y con mayor razón un barril, que es un recipiente grande. Y aun así, es posible que alguien saque un barril enorme en Shabat y quede exento.
¿Cómo? Una persona quería sacar un alimento para el cual los Sabios fijaron una medida mínima (el tamaño de un higo seco, kegrogueret), y el alimento que tenía en la mano era menor que esa medida. Como no le resultaba cómodo sostenerlo en la mano y no encontró otro recipiente más que un barril, puso el alimento dentro del barril y lo sacó del dominio privado al público. Es algo prohibido en Shabat, pero está exento. ¿Por qué? Porque si hubiera sacado el barril vacío sería responsable, ya que sacó un utensilio; pero aquí él no necesita el barril en absoluto, sino lo que hay dentro de él, y lo que hay dentro es menos que la medida fijada por los Sabios. Resulta que el recipiente grande está anulado ante el pequeño alimento que contiene, y por eso queda exento también respecto del recipiente.
Esta halajá nos ayuda a entender nuestro tema: la voluntad Divina es lo esencial y la finalidad, y todo lo demás (el órgano, la energía, las facultades, e incluso el mundo entero), al estar anulado ante lo esencial, no ocupa lugar alguno y es como si no existiera. La finalidad es lo principal y el objetivo, y todo el resto no es más que un instrumento y un medio. La persona tiene una mano, tiene facultades, tiene energía, y todo ello son órganos y vasos anulados con un bittul absoluto ante la voluntad Divina.
En resumen: en esta parte aprendimos que en el momento en que los órganos del cuerpo participan en el cumplimiento de la voluntad del Creador, incluso la carne física se convierte en merkavá para la Voluntad Suprema; y vimos qué distingue a los Patriarcas, en quienes esto ocurría con todos los órganos y en todo momento, "e incluso mientras dormían", y por eso se dijo de ellos "los Patriarcas, ellos mismos son la merkavá". También se explicó el sentido de la breve expresión de Tikunei Zohar: "רמ"ח פיקודין אינון רמ"ח איברין דמלכא" ("248 mitzvot son los 248 miembros del Rey"): así como los órganos del cuerpo están anulados ante la voluntad del alma, así las mitzvot están anuladas ante la Voluntad Suprema; y en la halajá del barril anulado ante el alimento que contiene vimos un ejemplo concreto de qué significa bittul.
En la próxima parte continuaremos, con la ayuda de Hashem, con las palabras del Alter Rebbe.