Llegamos en el Tanya al capítulo 23, y nos encontramos en la mitad del mismo: en la hoja 28, columna b. Estudiamos hasta el comienzo del último tercio de la página, en la línea que empieza "רק לרצון העליון" ("sino a la Voluntad Suprema"), y después de los dos puntos comienza un pasaje nuevo con las palabras "אך המחשבה וההרהור" ("pero el pensamiento y la reflexión"). Comencemos con un breve repaso de la clase anterior y sigamos desde allí.
El Alter Rebbe abrió el capítulo 23 con una pregunta: ¿por qué encontramos en el Zohar una diferencia en el modo de referirse a la Torá y a las mitzvot? Sobre la Torá dice el Zohar "אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד" ("la Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno"), mientras que sobre las mitzvot dicen los Tikunei Zohar que son "איברים דמלכא" ("los miembros del Rey"). ¿Por qué de las mitzvot se dice que son, por así decirlo, los miembros del Rey, y de la Torá se dice que es el Rey mismo?
La expresión "miembros del Rey" es una analogía: las mitzvot son comparadas a los miembros del cuerpo. Nos detuvimos en la característica propia de los miembros: su bittul, su anulación total, frente a la voluntad del alma. En el instante mismo en que una persona desea mover un miembro, el miembro obedece a la voluntad; no hay aquí una cadena de órdenes que pasa de un miembro a otro, ni toma tiempo alguno, porque el miembro está completamente anulado ante la voluntad.
De aquí aprendimos que en el cumplimiento de una mitzvá participan dos componentes, y ambos están anulados ante la voluntad del Santo, bendito sea, pero en dos niveles distintos:
La vitalidad y la fuerza de acción: la energía que la persona invierte en el cumplimiento de la mitzvá se unifica con el Santo, bendito sea, y a esto apuntan los Tikunei Zohar: como el miembro que está unido con el alma.
El miembro físico: la mano, el pie, la boca y la lengua con los que cumple la mitzvá. También ellos están anulados ante la voluntad del Creador, pero su nivel de bittul es como el de la carroza anulada ante quien la conduce. La carroza está anulada ante el conductor en un grado inferior al del miembro ante la voluntad de la persona, porque el miembro siente la voluntad de manera directa e inmediata, mientras que a la carroza hay que ordenarle y ponerla en movimiento.
Penimiut haratzón (el interior de la voluntad) y jitzoniut haratzón (el exterior de la voluntad):
Agreguemos una introducción que afine los conceptos y nos sirva de puerta para lo que estudiaremos ahora. Mencionamos al comienzo del capítulo la diferencia entre la voluntad del Creador en los mundos (que exista un mundo) y Su voluntad en la Torá y las mitzvot. Después de todo, Él quiere tanto el mundo como los tefilín y la mezuzá; ¿cuál es entonces la diferencia? La voluntad en el mundo es jitzoniut haratzón, el aspecto externo de la voluntad, y la voluntad en la Torá y las mitzvot es penimiut haratzón, el interior de la voluntad.
Para subrayarlo: son conocidos los trece principios de la fe, que en ciertos lugares y versiones se recitan cada día después de la plegaria en el "Aní maamín". Uno de esos principios, se acostumbre o no decirlo con esa fórmula, es sin duda uno de los fundamentos de la fe: "זאת התורה לא תהא מוחלפת" ("esta Torá no será cambiada"), es decir, que la Torá y las mitzvot no serán reemplazadas.
Y hay que entender: ¿qué tiene esto de tan esencial como para convertirse en un principio de fe? Aparentemente, ¿qué nos importaría si la Torá fuera cambiada? No se habla, Dios libre, de un ser humano que decida introducir modificaciones en la Torá (de eso no se trata en absoluto), sino de un cambio que hiciera el propio Santo, bendito sea: si mañana por la mañana hubiera una revelación divina con otra Torá, ¿acaso se restaría con ello algo de la santidad de la Torá o de las mitzvot?
Comparémoslo con un padre que le da instrucciones a su hijo: las instrucciones que le da cuando tiene un año no son las mismas que le dará a los diez, ni tampoco las que le dará a los treinta, porque la instrucción se adapta al nivel, a la edad y a otros factores. Según esto, podría decirse en principio: hoy el pueblo de Israel se encuentra en cierto nivel, y por eso recibió la Torá que le fue dada en Sinaí; y cuando llegue el Mashíaj y haya elevación y ascenso en todos los niveles, quizás se dé otra Torá. Y sobre eso respondemos: ¡no! "Yo creo... que esta Torá no será cambiada". ¿Por qué?
La respuesta es sencilla: si la Torá fuera solamente un conjunto de órdenes e instrucciones que sirven como medio educativo o como medio para algún fin, habría lugar para ese razonamiento, ya que todo medio cambia según la edad y el nivel. Pero la Torá y las mitzvot son el Santo, bendito sea, en Persona: Sus voluntades son Él mismo. Y así como no cabe decir que Él cambie, tampoco cabe que Su Torá cambie: "אני ה' לא שניתי" ("Yo, Havaiá, no he cambiado"). No hay cambio en el Creador, y por lo tanto no hay cambio en Su Torá. La Torá es Él, y Él es la Torá, una sola cosa: "la Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno".
Este es un fundamento en la relación del judío con la Torá: cuando estudia Torá y cumple mitzvot, debe saber que se está conectando con la voluntad divina y uniéndose, con una unión plena y total, con el Santo, bendito sea, en Persona, en el nivel más elevado. Un judío que estudia una porción de Torá (cualquier porción, en cualquier nivel y a cualquier edad) introduce en su mente al Creador mismo.
Y lo mismo ocurre con las mitzvot: tampoco ellas cambian, porque las mitzvot son la voluntad divina, son el interior de Su voluntad y Su voluntad final y esencial, y no son un medio para otra cosa, a diferencia del mundo, que es el exterior de la voluntad y sirve como medio. Las mitzvot expresan Su esencia misma, y en ellas no cabe cambio alguno.
Hasta aquí nos ocupamos principalmente de la virtud que hay en las mitzvot; ahora pasamos a la unión que ocurre cuando un judío estudia Torá, en la hoja 28, columna b, después de los dos puntos: "אך המחשבה וההרהור בדברי תורה שבמוח וכח הדבור בדברי תורה שבפה", "pero el pensamiento y la reflexión en palabras de Torá que están en el cerebro, y la facultad del habla en palabras de Torá que está en la boca". Es decir, cuando una persona reflexiona y piensa palabras de Torá en su mente, y cuando utiliza su facultad del habla y pronuncia palabras de Torá con su boca.
Aquí no se trata de un vínculo con la fuerza de acción y con la vestimenta de la acción, como ocurría en las mitzvot, sino de un vínculo con las vestimentas más internas de la nefesh haelokit, el alma divina: el pensamiento y el habla, que son vestimentas más internas que la acción. "וכל שכן נפשו האלקית עצמה המלובשת בהם", "y con mayor razón su misma alma divina que está revestida en ellos": cuando un judío estudia Torá con su pensamiento y con su boca, su alma está revestida en la Torá que piensa y en la Torá que habla, y por eso "כולם מיוחדים ממש ביחוד גמור ברצון העליון", "todos ellos están realmente unidos, con unión completa, con la Voluntad Suprema": el alma, el pensamiento y la facultad del habla se hacen uno de manera absoluta.
¿Qué es una "unión completa" (ijud gamur), y cuál es la diferencia entre ella y una unión que no es completa?
Unión que no es completa: se toman dos cosas ajenas entre sí y se las une, y aun después de una unión total siguen siendo dos cosas. Así son el alma y el cuerpo: el Santo, bendito sea, con el poder de "hamafli laasot" ("Quien obra maravillas"), une el alma con el cuerpo y el cuerpo se convierte en un cuerpo vivo; pero después de toda esa unión, el alma sigue siendo alma y el cuerpo sigue siendo cuerpo, y no se hacen uno.
Unión completa: las dos cosas que se unen se hacen una sola, hasta el punto de que es imposible separarlas en absoluto. El ejemplo de esto es el alma y sus facultades: entre el alma y el cuerpo es posible separar al menos en el pensamiento, pero el alma y las facultades del alma son uno, y eso es una unión completa.
Resumen: en esta parte repasamos la analogía de "los miembros del Rey" en las mitzvot: la fuerza de acción unida con el Santo, bendito sea, como un miembro con el alma, y el miembro físico anulado como la carroza ante quien la conduce. Nos detuvimos en la diferencia entre jitzoniut haratzón (el mundo, que es un medio) y penimiut haratzón (la Torá y las mitzvot), y en el fundamento del principio de fe "que esta Torá no será cambiada", porque la Torá y las mitzvot son el Creador mismo, y en Él no hay cambio. De allí pasamos al estudio de la Torá, en el cual el alma divina junto con el pensamiento y el habla están realmente unidos, con unión completa, con la Voluntad Suprema, tal como el alma está unida con sus propias facultades.
En la próxima parte seguiremos profundizando, en las palabras del Alter Rebbe, en la grandeza de la unión completa que hay en el estudio de la Torá.