Antes de entrar en el capítulo 21, resumamos el principio que aprendimos en el capítulo 20. El poder del habla (koaj hadibur) es la facultad potencial que yace en el alma, capaz de producir palabras. Ahora bien, ¿cuál es el valor de una sola palabra ya emitida, de una palabra que pasó de la potencia al acto, en relación con los niveles que están por encima de ella?
Evaluemos la palabra frente a los niveles superiores a ella:
Frente al poder del habla: el poder del habla es capaz de producir palabras sin límite, mientras que lo que efectivamente salió al acto (una letra, una sílaba, una palabra o incluso una oración entera) es una cantidad limitada. La relación entre uno y lo ilimitado no es relación alguna, y por eso la palabra no ocupa lugar. Pero esto no significa que no tenga valor en sí misma: el habla tiene contenido y tiene significado, y el propio poder del habla también produce letras y palabras. La carencia está únicamente en que es uno frente a lo ilimitado.
Frente al poder del pensamiento: aquí hay dos carencias. La primera, una sola palabra frente a la capacidad de pensar infinitas palabras. La segunda, las letras del pensamiento son abstractas, sutiles y elevadas, mientras que la palabra hablada es burda, material. Resulta que su nulidad es doble: uno frente a lo infinito, y lo burdo frente a lo abstracto.
Frente al mundo de la emoción y de la conciencia: aquí la nulidad es total. No solo porque es uno frente a lo ilimitado, sino porque en el mundo de la emoción y de la conciencia las letras no cumplen función alguna, allí no tienen significado en absoluto.
Dicho de otro modo: la nulidad de la palabra frente al poder del habla está en lo que ella no tiene, en que no contiene multiplicidad de palabras; pero lo que sí tiene, las letras, es algo con significado, y del mismo género que su fuente. En cambio, frente al mundo de la conciencia y la emoción, incluso lo que sí tiene no es nada, porque allí las letras no tienen lugar alguno.
[Vale la pena subrayarlo: aquí no estamos discutiendo el contenido encerrado en las palabras ni su fuerza para influir. Sin duda el habla posee un poder enorme: mueve emociones e incluso pensamientos, y en los maamarim del Rebe Rashab se explica con amplitud la virtud del habla y la razón de su gran fuerza. Pero lo que nos ocupa aquí es el valor de la palabra en sí misma, el valor del sonido y de las letras que se formaron].
¿Quién es "el habla" en el nimshal, en aquello a lo que apunta la analogía? El mundo y la creación. "El poder del habla" y "el poder del pensamiento" son la fuerza Divina que se contrae (tzimtzum) para crear. "El mundo de la conciencia", la emoción y el intelecto, es el Creador mismo (aunque también eso es un nivel, lo situamos aquí, para este propósito, frente al Creador mismo).
Ahora evaluemos: el mundo que tenemos delante frente al Creador, ¿tiene algún valor? Después de todo, a nadie se le ocurre decir que el alma de una persona ya no está completa porque habló cinco mil palabras, y que su compañero, que todavía no habló, es más completo que ella. Nada se le agrega a la persona si habla menos, y nada se le quita si habla más. El alma está tan desprendida del mundo del habla que el habla no le agrega ni le resta. Exactamente así es el mundo entero respecto de la esencia del Creador: nada cambió, nada se agregó y nada se restó, "אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם" ("Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado, Tú eres el mismo desde que el mundo fue creado").
Hasta aquí el resumen del capítulo 20. El capítulo 21 viene a agregar a todo esto un punto sumamente fuerte e interesante, y se abre con una pregunta que podría plantear alguien que quiera ser ingenioso.
¿Dónde es que la palabra carece de valor? Solo en relación con los niveles que están por encima de ella: frente al poder del habla, frente al poder del pensamiento y frente al alma. Pero dentro del mundo del habla mismo, sin duda tiene valor. Y en el nimshal: concedamos que respecto de la esencia del Creador, tal como Él está por encima de los tzimtzumim, nada cambió y nada se agregó. Pero respecto de la fuerza que descendió, se contrajo y formó el mundo, es decir, el Creador que se contrae a Sí mismo, que supervisa cada detalle y se ocupa de cada detalle, allí, aparentemente, el "habla" sí tiene valor, porque dentro del mundo del habla el habla vale algo.
Pero no es así, porque en el Creador es imposible dividir entre un nivel superior y un nivel inferior: "בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד" ("en los cielos arriba y sobre la tierra abajo no hay nada más"). Ahora bien, ya que estamos llevando adelante la analogía del habla, hay que llevarla hasta el final, y de eso se ocupará el capítulo 21.
Dos preguntas que se plantearon antes de entrar en el capítulo:
¿El habla sostiene al mundo, o acaso el mundo sostiene al habla? El habla Divina es la que sostiene al mundo, y no solo en el instante de la creación: las diez expresiones con las que fue creado el mundo en los seis días de la creación siguen siendo pronunciadas a cada instante. Así lo expresa el Alter Rebe en Shaar HaIjud VehaEmuná, en el primer capítulo: aquellas mismas palabras y letras que formaron los cielos "ניצבות ועומדות לעולם בתוך רקיע השמים" ("están erguidas y permanecen para siempre dentro del firmamento de los cielos"). Es decir, siguen actuando a cada instante, como si los seis días de la creación estuvieran ocurriendo ahora mismo, y cada detalle de la creación estuviera siendo formado en este preciso momento.
Si el mundo es nulo, ¿entonces no hay mundo en absoluto? ¿Y qué significa "מעשה ידי להתפאר" ("la obra de Mis manos, para enorgullecerme")? Es conocida la expresión del Rebe Maharash: ¿cuál es la prueba de que existe un mundo? No el hecho de que la persona lo toque y lo vea, sino el versículo "בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ" ("En el principio creó Di-s los cielos y la tierra"). Si la Torá dice que hay un mundo, entonces hay un mundo. Y esa es precisamente la pregunta: ¿cómo se resuelve el conflicto entre la nulidad del mundo y el hecho de que es creado y renovado a cada instante? En el capítulo 21 encontraremos la respuesta.
Una introducción importante para entender el capítulo:
Todo el mundo es limitado, y todas las facultades de la criatura son limitadas. No hay perfección en la creación: toda facultad que tiene una virtud tiene simultáneamente también una carencia, y para revelar la virtud hay que pasar por la carencia; una depende de la otra. La raíz de la carencia está en que la criatura fue creada limitada, y la limitación misma es una carencia: llega hasta aquí y no puede llegar más allá. El Creador es la perfección de todo, y por eso en cada una de Sus facultades existe únicamente la virtud, sin la carencia propia de esa facultad.
Un ejemplo de esto en el poder del habla: la capacidad de hablar es una virtud enorme, pues mediante ella la persona puede revelar al otro lo que hay dentro de sí, sus pensamientos y sus sentimientos. No nos ocurra, pero alguien que no logra expresarse padece una carencia inmensa, y la capacidad de expresarse en el momento justo y de la forma justa es una virtud extraordinaria. Pero esta virtud viene acompañada de una carencia: para hablar, la persona debe salir de sí misma y desprender de sí aquello que dice.
Shimon quiere saber qué sucede dentro de Reuvén. Mientras el asunto permanezca en el mundo de Reuvén, Shimon no sabrá de qué se trata; y los pensamientos no se pueden leer, justamente porque quedaron dentro de la persona. La capacidad de sacar lo que está en el mundo de Reuvén hacia Shimon es una virtud: se revela hacia afuera aquello que de otro modo jamás habría salido. Pero junto a ella hay una carencia enorme: no se puede a la vez sacar y permanecer adentro. Todo el asunto del poder del habla es salir hacia afuera, y no puede estar al mismo tiempo también adentro. (Como el ejemplo de alguien que está cómodo y abrigado en su casa, pero si quiere salir a traer pan, tiene que renunciar al calor de adentro. No se puede a la vez salir y quedarse).
Y así está construido todo el mundo: cada facultad tiene una virtud y, junto a ella, una carencia. El intelecto tiene una virtud enorme, pero una de sus carencias es que no sale hacia afuera: el intelecto no es emoción. Toda virtud que hay en la creación tiene forzosamente, al mismo tiempo, también una carencia, porque no hay perfección en la creación.
En cambio, en el Creador, que es quien creó el mundo y todas estas virtudes, es evidente que toda virtud que existe en la creación existe también en Él: "היוצר עין הלא יביט, אם יוצר אוזן הלא ישמע" ("el que formó el ojo, ¿acaso no ve?; el que formó el oído, ¿acaso no oye?"). Solo que en Él existe la virtud sin la carencia. No está en nuestra capacidad captarlo, pues está dicho "כי לא מחשבותי מחשבותיכם" ("porque Mis pensamientos no son vuestros pensamientos"), y con mayor razón Su habla no es como nuestra habla: Él habla con la virtud del habla, la salida hacia afuera, y al mismo tiempo permanece adentro.
¿Y qué ganamos con esta idea? Algo enorme. Si el habla del Creador saliera realmente hacia afuera, y se formara un mundo que efectivamente salió de Él, entonces el mundo sí tendría valor, importancia y significado, porque dentro del mundo del habla el habla vale algo; solo dentro del alma no tiene valor, pero una vez que salió hacia afuera sí lo tiene. Sucede que en el Creador del mundo nada salió hacia afuera. A nosotros, las criaturas, nos parece como si el mundo estuviera afuera, pero en verdad todo permaneció adentro.
De Rabí Meir se dice que fue uno de los grandes creadores de parábolas entre los tanaím, y así lo expresa la Guemará: "משמת רבי מאיר בטלו מושלי משלים" ("desde que murió Rabí Meir cesaron los creadores de parábolas"). ¿En qué consiste la fuerza de un maestro que da una parábola? Toma una idea demasiado profunda para ser captada y la hace descender a un relato, a un ejemplo o a un asunto concreto, y se lo dice al alumno que lo escucha.
¿Qué sucede aquí? El alumno que escucha el mashal, la parábola, no ve toda la profundidad que hay en el nimshal. A sus ojos se trata de un relato lindo, y no siempre llega al fondo de la intención de su maestro ni siempre comprende la profundidad; a veces le parece un simple cuento y ahí se acaba el asunto. En su propio mundo parece que la idea salió del mundo del maestro y se vistió en un relato agradable, y que no hay conexión alguna entre el relato y la sabiduría del maestro.
Pero en el maestro, en ese mismo segundo en que dice la parábola y viste en ella los detalles del nimshal, en cada palabra de la parábola está presente en su mente la conexión con el nimshal. Para él, el mashal jamás se desprendió del nimshal: cada detalle de la parábola y cada detalle de lo aludido son una y la misma cosa, y no hay diferencia entre ellos. Y esto ilustra la diferencia entre nosotros, por así decirlo, y el Creador: a nosotros nos parece que el mundo salió y se separó, mientras que en Él nada salió y nada se separó.
Resumen: en esta parte resumimos el capítulo 20. Examinamos el valor de una sola palabra frente al poder del habla (uno frente a lo ilimitado), frente al poder del pensamiento (uno frente a lo infinito, y lo burdo frente a lo abstracto) y frente al mundo de la emoción y la conciencia (donde las letras no tienen lugar alguno); y vimos que la nulidad frente a los niveles inferiores está en lo que la palabra no tiene, mientras que frente a la conciencia incluso lo que sí tiene no es nada. En el nimshal: el mundo es el "habla", y el Creador no cambia por haberlo creado, "אתה הוא עד שלא נברא העולם" ("Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado"). Luego nos detuvimos en la pregunta del ingenioso, que respecto de la fuerza contraída que hace existir al mundo aparentemente el habla sí tiene valor; en que el habla Divina vivifica al mundo a cada instante; y en la expresión del Rebe Maharash de que la prueba de la existencia del mundo surge del versículo "בראשית ברא אלוקים" ("En el principio creó Di-s"). Y presentamos como introducción el principio de que no hay perfección en la creación: toda virtud viene ligada a una carencia, mientras que en el Creador existe la virtud sin la carencia: Su habla sale hacia afuera y a la vez permanece adentro, como el maestro para quien el mashal y el nimshal son una sola cosa.
En la próxima parte leeremos el capítulo 21 desde adentro, y veremos cómo el Alter Rebe resuelve el conflicto entre la nulidad del mundo y su creación y existencia reales.