En la parte anterior aprendimos que el Santo, bendito sea, creó el mundo, y a nuestros ojos parece como si hubiera emitido fuera de Sí un habla separada, una realidad ajena que existe por cuenta propia. Pero no es así: Él generó una situación que a nuestros ojos se ve separada, mientras que en verdad no está separada en absoluto. Y si preguntamos si el mundo tiene valor, si ocupa lugar, si tiene realidad propia, la respuesta es: así como el habla no tiene valor alguno frente al alma, del mismo modo, ante el Creador, el habla permanece siempre dentro del alma y jamás salió hacia afuera. A nuestros ojos salió; en verdad, no salió, porque en el Creador hay únicamente la virtud del habla sin su carencia, y por eso el mundo es nada y vacío (ain vaefes).
Entremos en el lenguaje mismo del capítulo: "והנה מדת הקב"ה שלא כמדת בשר ודם" ("la medida del Santo, bendito sea, no es como la medida de carne y sangre"). Lo que sucede en el hombre cuando habla no se parece a lo que, por así decirlo, sucede en el Creador cuando se emplea el término "habla": "שהאדם כשמדבר דבור הרי הבל הדבור שבפיו הוא מורגש ונראה דבר בפני עצמו מובדל משרשו שהן עשר בחינות הנפש עצמה" ("pues cuando el hombre pronuncia una palabra, el aliento del habla de su boca es sensible y se percibe como algo en sí mismo, separado de su raíz, que son las diez facultades del alma misma"). Cuando una persona habla sale de ella un aliento perceptible, y se forma una realidad desprendida de ella: se la puede captar, grabar y escuchar. La fuente quedó en el alma y la palabra salió afuera.
Una palabra que ya salió de la boca del hombre no puede ser devuelta, y él ya no tiene dominio sobre ella: resuena en el mundo, se expande sobre las ondas del sonido, salió de él y se desprendió de él.
No es así en lo Alto: "אבל הקב"ה אין דבורו מובדל ממנו יתברך חס ושלום" ("pero en el Santo, bendito sea, Su habla no está separada de Él, Dios libre"). El habla divina no se separa ni sale de Él, sino que siempre está en Él, y siempre es Él mismo. En el hombre termina el mundo de Reuvén y comienza el mundo de Shimón; en el Creador, en cambio, no existe el concepto de un límite donde Él termine, pues "כי אין דבר חוץ ממנו ו'לית אתר פנוי מיניה'" ("no hay nada fuera de Él, y 'no hay lugar vacío de Él'"): no existe un sitio libre de Su realidad.
"ולכן אין דבורו יתברך כדבורנו ח"ו, כמו שאין מחשבתו כמחשבתינו, כדכתיב 'כי לא מחשבותי מחשבותיכם' וכתיב 'כן גבהו דרכי מדרכיכם' וגו'" ("y por eso Su habla no es como nuestra habla, Dios libre, así como Su pensamiento no es como nuestro pensamiento, como está escrito: 'pues Mis pensamientos no son vuestros pensamientos', y está escrito: 'así se elevan Mis caminos por encima de vuestros caminos'"). El estudiante no debe equivocarse y pensar que, si la fuerza divina es comparada al habla, se trata de habla literal. Lo que ocurre es que no hay más remedio que dar una analogía tomada de algo que las criaturas puedan entender, y por eso la Torá emplea el término "habla": es el único camino por el cual los que habitan en casas de barro pueden captar algo del asunto.
Ahora bien, si la analogía no es exacta, ¿por qué precisamente eligió la Torá esta imagen, "y dijo Dios", y también el lenguaje de habla dirigido a los profetas? Porque el significado de la palabra "habla" es revelación. En el hombre, la revelación que hay en el habla viene acompañada de la carencia de quedar desconectada de su fuente; en el Creador, en cambio, la revelación no está desconectada de su fuente en absoluto. Resulta que la analogía del habla se dice en un solo detalle: la revelación en sí, sin la carencia que la acompaña.
"ולא נקרא דבורו יתברך בשם דבור רק על דרך משל, כמו שדבור התחתון שבאדם הוא מגלה לשומעים מה שהיה צפון ונעלם במחשבתו" ("y Su habla se llama 'habla' solo a modo de analogía, tal como el habla inferior del hombre revela a quienes la escuchan lo que estaba oculto y escondido en su pensamiento"). Esa es la función del habla en nosotros: un canal a través del cual se revelan los pensamientos de la persona. "כך למעלה באין סוף ב"ה יציאת האור והחיות ממנו יתברך מההעלם אל הגילוי לברוא עולמות ולהחיותם נקרא בשם דבור, והן הן עשרה מאמרות שבהן נברא העולם" ("así arriba, en el Ein Sof bendito, la salida de la luz y la vitalidad de Él, desde lo oculto hacia lo revelado, para crear mundos y vivificarlos, se denomina 'habla', y estas son las Diez Expresiones con las que fue creado el mundo").
En nuestra habla, el hombre le habla a otro; el habla divina, en cambio, crea al otro. Se forma una realidad que tiene la sensación de ser un "otro": un mundo que se siente desconectado del Creador, que recibe de Él su vitalidad en cada instante y, aun así, pregunta "¿dónde está el Creador?". El "otro" más grande que existe es el mundo, y en eso consiste la semejanza con el habla.
"וכן שאר כל התורה נביאים וכתובים שהשיגו הנביאים במראה נבואתם" ("y así también todo el resto de la Torá, Profetas y Escritos, que los profetas captaron en la visión de su profecía"). El profeta escuchó palabras en su profecía; Moshé Rabenu y todos los profetas escucharon. El significado de esto es que se les reveló una fuerza divina que estaba oculta. A la criatura la revelación le parece desconectada de su raíz, pero desde el lado del Creador no hay aquí desconexión alguna.
Una analogía para esto: un pintor de renombre mundial pinta un paisaje. En su cuadro hay un árbol con tronco, ramas y hojas, hojas secas que cayeron y un fruto jugoso. En el mundo del pintor no hay diferencia entre el fruto jugoso y la hoja seca: él vive en este momento el cuadro entero, y cada detalle expresa la idea que él quiere expresar. En cambio, el espectador que está parado en la galería distingue y separa: "qué fruto tan hermoso, el fruto me habla", mientras que la hojita pequeña o el tronco que queda a un costado le parecen de poco valor. La distinción entre un detalle pequeño y uno grande existe solo en el espectador, que está fuera del asunto y no vive su punto interior; para el pintor, el detalle más pequeño es exactamente tan importante como el fruto que está en el centro del cuadro, porque todo expresa una sola idea.
Y el nimshal: nosotros, las criaturas, mientras no vivimos el punto divino, distinguimos entre un nivel bajo y un nivel elevado, entre una criatura limitada y la Divinidad. Pero ante el Creador, "no hay roca (tzur) como nuestro Dios", y los Sabios interpretaron "no hay pintor (tzayar) como nuestro Dios": no hay diferencia entre el detalle grande y el detalle pequeño, y todos los puntos expresan una sola idea. Cuando Él está abajo está arriba, y cuando está arriba está abajo; todo es Él, y es imposible separar entre una cosa y otra.
Y así continúa el lenguaje del capítulo: "והרי דבורו ומחשבתו כביכול מיוחדות עמו בתכלית היחוד" ("y he aquí que Su habla y Su pensamiento, por así decirlo, están unidos con Él en unión absoluta"). El habla divina permanece unida a Él y no sale de Él en absoluto; a nuestros ojos parece que salió, y en verdad no salió. "דרך משל כמו דבורו ומחשבתו של אדם בעודן בכח חכמתו ושכלו" ("a modo de analogía, como el habla y el pensamiento del hombre mientras aún están en potencia dentro de su sabiduría y su intelecto"): como el habla de la persona antes de haber hablado, cuando todavía se encuentra dentro de su propia conciencia. Solo que en el Creador el habla permanece adentro siempre.
Y en esto consiste Su singularidad: Él puede hacerle escuchar al hombre a Sí mismo tal como Él es, desde Su interior mismo, y lograr que al estudiante le parezca como si aquello viniera de afuera, cuando no es de afuera en absoluto. Él le dio al hombre la capacidad de conectarse con Él precisamente desde una situación que se percibe como "afuera".
Y que no se nos ocurra pensar que aquí hay un mero juego. Un padre se sienta a jugar con sus hijos pequeños: con Lego, con cubos, con cartas o al Monopoly, donde se gana y se pierde un millón para aquí y para allá. En el mundo del niño, cuando saca la carta que le da el millón está contento y feliz, y cuando pierde se entristece. El padre, sentado a su lado, también juega, también gana y pierde, solo que en su mundo esos detalles no tienen significado alguno (en su mundo real él se ocupa de dinero verdadero, no de los billetes del juego).
Pero hay que precisar: ¿la presencia del padre en el juego es meramente virtual, o él está allí de verdad? El padre está allí de verdad. El niño no percibe una figura imaginaria, sino que siente que su padre está sentado con él, juega con él, descendió a su mundo y lo disfruta de verdad. Y aunque en el mundo del padre esos detalles no son relevantes, en el mundo del niño son relevantísimos.
Así también en lo Alto: por así decirlo, el Santo, bendito sea, se contrajo (tzimtzum) y se hizo descender, y los detalles pequeños no ocupan lugar ante Él, mientras que ante nosotros ocupan muchísimo lugar. Y aun así, esto no es algo virtual: el Creador está aquí de verdad, con toda Su esencia, en los detalles más pequeños. Si estuviera presente aquí por "control remoto", enviando solamente una imagen de Sí, sería obvio por qué los detalles no ocupan lugar; pero la novedad es que Él mismo está aquí, y con todo, los detalles no ocupan lugar ante Él, igual que la carta que hace ganar o perder no ocupa lugar en el mundo del padre.
[Y de aquí surge una pregunta práctica: ¿cómo puede el hombre conectarse de hecho con este bittul, esta anulación del ego ante lo Divino? Al fin y al cabo, la persona siempre está tomada y atada a algo, también en su habla, y para anularse tiene que estar en bittul en el habla, en el pensamiento y en todos sus asuntos. La respuesta: estudiar Tania todo el día. A quien estudia una vez por semana le resulta muy difícil: durante una hora escucha sobre bittul y Divinidad y casi toca el bittul, pero cinco minutos después ya está en otro mundo, y recién dentro de una semana volverá a esto. En cambio, quien desea estar en ello permanentemente se llevará el sefer consigo a casa y se ocupará de él todo el día.]
Resumen: en esta parte estudiamos la apertura del capítulo 21. El habla del hombre sale de su boca y se convierte en algo en sí mismo, separado de su raíz, que son las diez facultades del alma; en cambio, el habla del Santo, bendito sea, no está separada de Él en absoluto, pues "no hay lugar vacío de Él". El término "habla" se dice respecto de lo Alto únicamente a modo de analogía, en el sentido de revelación: la salida de la luz y la vitalidad desde lo oculto hacia lo revelado, para crear mundos y vivificarlos, y con ello se creó también el "otro". Con la analogía del pintor vimos que ante el Creador no hay diferencia entre un detalle pequeño y uno grande, y que la distinción existe solo en el espectador; y con la analogía del padre que juega con sus hijos aprendimos que, si bien los detalles no ocupan lugar respecto de lo Alto, el Creador está presente en ellos de verdad y con toda Su esencia.
En la próxima parte continuaremos con el lenguaje del capítulo y ampliaremos la explicación de estos temas.