En la clase anterior terminamos el capítulo 20. Los temas que allí se tratan no son simples ni livianos, de modo que haremos un repaso ordenado de los puntos esenciales y de todo el proceso del que hablamos en el capítulo, y desde allí avanzaremos, con la ayuda de Hashem, al capítulo 21.
El Alter Rebbe quiere llevar a cada judío al reconocimiento de que cada detalle de la creación está completamente anulado (bittul) ante el Creador del mundo, tal como las cosas son en verdad. Este punto abre el capítulo 20 y nos sigue acompañando también en los capítulos 21, 22 y 23. Cuando la vivencia de la persona no es esa, y le atribuye importancia y valor a algún detalle de la creación en contra de la voluntad de Hashem, eso constituye, Dios libre, una desconexión de la realidad del Creador, ya que todo es Él y Él es todo. Por eso cada detalle expresa "Anoji Hashem Elokeja" ("Yo soy Hashem tu Dios"), y toda caída o tropiezo expresa el "Lo ihie lejá" ("No tendrás otros dioses") del segundo mandamiento.
¿Cómo se llega a reconocer y comprender que todo está totalmente anulado ante la Divinidad?
Para eso el Alter Rebbe desarrolló una extensa explicación, basada en la semejanza entre la fuerza Divina que crea el mundo y la facultad del habla en el ser humano. La Torá misma comparó la fuerza Divina con el habla, como está dicho: "Bidvar Hashem shamaim naasú" ("Por la palabra de Hashem fueron hechos los cielos"), y también en las diez expresiones con las que fue creado el mundo: "Vaiomer Elokim iehí" ("Y dijo Dios: sea"). Dado que la fuerza Divina que forma la creación fue comparada con el habla humana, a partir del mashal (la parábola) del habla comprenderemos el nimshal (lo comparado), que es el Creador.
Recordemos brevemente la parábola previa: cuando una persona arroja una piedra, la piedra se mantiene en el aire porque la fuerza del lanzamiento la empuja, y en el momento en que esa fuerza impulsora se va debilitando, la piedra vuelve a caer a su estado anterior. Resulta entonces que quien ve una piedra en el aire, ¿qué está viendo realmente? Con los ojos físicos simplemente se ve una piedra volando, pero los ojos del intelecto enseñan que allí no hay en absoluto el fenómeno de una piedra que vuela, sino una energía que empuja.
Lo mismo ocurre en el nimshal, en la fuerza Divina que produce el mundo, y aquí hay una novedad enorme: toda la creación, lo inanimado, lo vegetal, lo animal y el ser humano que habla, y todo lo que sucede en el mundo, no es más que el resultado de la vitalidad Divina. No hay que atribuir la existencia del mundo al mundo mismo, como para decir "he aquí que hay un mundo, un mundo que existe, un mundo grande, un mundo que funciona". No es un mundo, sino energía Divina que empuja y produce ese resultado en cada instante.
Pero esta parábola solo sirve para la primera etapa: que no le atribuyamos al mundo una realidad independiente que exista por su propia fuerza, sino únicamente por la fuerza del Creador.
Ahora bien, una vez que creemos, aceptamos y entendemos que el mundo no es una realidad que exista por sí misma, Dios libre, sino una fuerza Divina que lo produce y lo impulsa a cada instante, todavía se podría argumentar: esa fuerza Divina que se ocupa de la creación le otorga importancia, pues el hecho es que Él se ocupa de ella, y si es así, se ha formado aquí algo con valor.
¿Y qué problema hay con eso? Porque está dicho "Aní Hashem lo shaniti" ("Yo, Hashem, no he cambiado"), y decimos: "Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado, Tú eres el mismo después de que el mundo fue creado". Es decir, que en el Creador no se produjo ningún agregado ni ningún cambio en ningún detalle, y después de la creación todo es exactamente como antes de ella. Esto es difícil de captar: antes de la creación no había creación, y ahora hay una creación de la que el Creador del mundo se ocupa a cada instante y a la que produce. Si es así, existe aquí toda una amplia realidad de mundo que el Creador produce, ¿cómo puede decirse que no ocurrió nada?
Para responder a esto viene la extensa parábola de la facultad del habla en el ser humano, y en ella hay dos etapas: primero comprenderemos el proceso que atraviesa la persona misma hasta que las palabras salen de su boca hacia afuera; y luego, una vez que la palabra salió de la boca, miraremos hacia atrás y evaluaremos cuál es el valor, el peso y la medida de esa palabra en relación con cada una de las etapas que la precedieron.
Las cuatro etapas del habla:
El cerebro: aquello sobre lo que la persona habla debe estar primero presente en su conciencia. De algo que no existe en la conciencia es imposible hablar en absoluto.
El corazón: después, el asunto desciende al plano emocional. Nadie habla de algo con lo que no tiene algún tipo de vínculo emocional.
El pensamiento: una persona sensata piensa primero en lo que está por decir.
El habla: recién después de todo esto salen las palabras de la boca.
La diferencia entre una estación y la otra es muy marcada. Las palabras que salen de la boca son, en su medida, palabras "materializadas": se las puede escuchar, grabar y ver en las ondas sonoras. Cuanto más ascendemos a una etapa anterior, más abstractas y sutiles se vuelven las palabras.
En el mundo del pensamiento, que precede al habla, también hay letras, pues la persona piensa con letras, solo que son letras mucho más abstractas que las letras de la boca. Por eso nadie puede identificar el pensamiento de su prójimo, escucharlo ni grabarlo. Lo que tienen en común las palabras de la boca y el pensamiento de la mente es que tanto unas como otro son letras, y la diferencia es que en el habla son letras perceptibles y materializadas, mientras que en el pensamiento son letras más sutiles.
Subamos una etapa más, al mundo de la emoción, y por encima de ella a la conciencia del cerebro: allí no hay letras en absoluto. La comprensión no está compuesta de letras: no hay diferencia en la comprensión entre quien habla inglés, francés, hebreo o cualquier otro idioma. En el habla y en el pensamiento hay letras, mientras que el intelecto, la comprensión y la idea están desprovistos de letras.
Lo mismo ocurre con la sensación en el corazón, como por ejemplo la sensación de hambre: la sensación misma es idéntica e igual en todas las personas. Recién cuando desciende al pensamiento, "tengo hambre", ya cada uno piensa de manera distinta y en un idioma distinto: cómo calmará su hambre, por qué tiene hambre, cuándo comió y cuánto tiempo pasó. En el mundo de la emoción misma no hay letras para eso en absoluto.
De aquí se advierte la magnitud del tzimtzum (contracción) que atraviesan las letras de mundo en mundo y de etapa en etapa, hasta que descienden a convertirse en un habla revelada y perceptible que puede ser captada.
Todo lo dicho no es más que una introducción a la etapa principal. En el mundo del habla y de la escucha, la palabra es algo de peso: todo el sistema de relaciones entre una persona y su prójimo está construido sobre "así me dijo" y "así no me dijo", y con una sola palabra uno puede construir o derribar. También cada letra tiene un gran valor: un bebé pequeño que comienza a hablar y pronuncia una sola sílaba, "papá", y todos bailan a su alrededor y se alegran, pues en el mundo del habla ciertamente cada sílaba tiene mucho valor.
Pero hay que tomar esa palabra y pesarla en relación con las etapas de las que proviene: trepar hacia arriba, etapa por etapa, y ver cuál es el peso de la palabra en cada una de ellas, y cuál es su valor en relación con la facultad del habla misma.
En resumen: en esta parte repasamos los puntos esenciales del capítulo 20. El punto de partida es el reconocimiento de que cada detalle de la creación está completamente anulado ante el Creador, y que cada detalle expresa "Anoji Hashem Elokeja" mientras que todo tropiezo expresa "Lo ihie lejá". Para entenderlo, la Torá comparó la fuerza Divina con el habla: "Por la palabra de Hashem fueron hechos los cielos". La parábola de la piedra arrojada nos enseñó la primera etapa: el mundo no tiene realidad independiente, sino que es energía Divina que lo empuja y lo produce a cada instante. De allí pasamos a la etapa siguiente: cómo es posible que "Yo, Hashem, no he cambiado" y que no se haya producido ningún agregado en el Creador, aun cuando Él se ocupa de la creación en cada momento. Para ello analizamos las cuatro etapas del habla en el ser humano, cerebro, corazón, pensamiento y habla, y el enorme tzimtzum que hay entre una etapa y la otra: desde las letras materializadas de la boca, a las letras sutiles del pensamiento, y hasta el intelecto y la emoción, en los que no hay letras en absoluto.
En la próxima parte seguiremos evaluando el peso de la palabra en relación con la facultad del habla en el alma, y desde allí avanzaremos, con la ayuda de Hashem, al capítulo 21.