En la parte anterior estudiamos la hagahá (nota añadida por el Alter Rebbe) del capítulo 16, donde se explica que la raíz del alma de cada persona es la que determina hasta qué punto puede despertar un sentimiento revelado en su corazón. En esta parte llegaremos al final del capítulo, donde el Alter Rebbe explica cómo se unen el pensamiento y la acción por medio de la tevuná (el entendimiento que ya lleva dentro una inclinación).
Hay acción y hay pensamiento, pero les cuesta unirse. Quien tiene tevuná, es decir, una conclusión intelectual de que esto es lo correcto y lo que corresponde cumplir, va y lo cumple en los hechos; pero, ¿quién une el entendimiento de su mente con la acción? El sentimiento sí entra en la acción, pero, ¿cómo entrará el pensamiento en la acción? Sobre esto dicen nuestros Sabios que el Santo, bendito sea, la "une" (metzarfá): Él es quien realiza la unión, Él es quien conecta la acción existente con el pensamiento existente. Esa persona judía es, por así decirlo, como alguien con una limitación, que no puede dar más de sí, porque así es la raíz de su alma, tal como estudiamos en la hagahá.
En palabras del Alter Rebbe: "וזה רמזו רז"ל באמרם מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה", "y a esto aludieron nuestros Sabios al decir: un buen pensamiento, el Santo, bendito sea, lo une a la acción". Y el Alter Rebbe precisa: "והוה ליה למימר מעלה עליו הכתוב כאלו עשאה", "debería haber dicho: la Escritura se lo considera como si lo hubiera hecho", expresión que de hecho aparece más adelante en las palabras de la Guemará, pero que habría correspondido usar desde el comienzo. ¿Por qué los Sabios eligieron primero otro estilo, "la une a la acción"?
"אלא הענין כי דחילו ורחימו שבהתגלות לבו הם המתלבשים במעשה המצות להחיותם לפרחא לעילא", "sino que el asunto es que el temor y el amor que están en la revelación de su corazón son los que se visten en el cumplimiento de las mitzvot para darles vida, para que vuelen hacia lo Alto". Con esta expresión los Sabios aluden a un punto especial, y para entenderlo hay que distinguir entre dos tipos de dechilu urechimu (en arameo: dechilu, temor; rechimu, amor):
Dechilu urechimu en la revelación del corazón: cuando la persona tiene un sentimiento revelado en su corazón, no hay novedad en que ese sentimiento se vista en el cumplimiento de las mitzvot, les dé vida y las eleve para "volar hacia lo Alto". Tal como estudiamos en la estructura del alma, intelecto, emoción y acción, que son zeir anpin y maljut, maljut pertenece al mundo de la acción, y por eso la emoción y la acción están ligadas entre sí. En palabras del Alter Rebbe: "כי הלב הוא ג"כ חומרי כשאר אברים שהם כלי המעשה, אלא שהוא פנימי וחיות להם, ולכן יכול להתלבש בהם להיות להם גדפין להעלותם", "porque el corazón también es material como los demás órganos, que son los instrumentos de la acción, solo que es interior y es la vitalidad de ellos, y por eso puede vestirse en ellos y ser para ellos alas que los eleven".
"אך הדחילו ורחימו שבתבונות מוחו ותעלומות לבו הנ"ל גבהו דרכיהם למעלה מעלה מבחינת המעשה, ואי אפשר להם להתלבש בבחינת מעשה המצוות להיות להם בחינת מוחין וחיות לעלותן לפרחא לעילא, אם לא שהקב"ה מצרפן ומחברן לבחינת המעשה", "pero el temor y el amor que están en el entendimiento de su mente y en lo oculto de su corazón, mencionados antes, sus caminos son mucho más elevados que el plano de la acción, y les resulta imposible vestirse en el cumplimiento de las mitzvot para ser para ellas mojín y vitalidad que las eleven a volar hacia lo Alto, a menos que el Santo, bendito sea, los una y los conecte con el plano de la acción". El sentimiento intelectual permanece en un nivel elevado y desconectado de la acción, y por sí solo no puede vestirse en ella.
¿Por qué el sentimiento revelado se viste en la acción con tanta facilidad? Porque el corazón es un órgano material y sensible. Es cierto que también el cerebro es un órgano físico, pero el cerebro está elevado y desconectado de todo el sistema: nadie puede poner la mano sobre la frente de otro y percibir si en ese momento está contemplando o no. El corazón, en cambio, es accesible, cercano y más "descendente", y además, por el propio contenido de las midot, toda su naturaleza es descender hacia abajo. Cuando la persona se emociona, el sentimiento casi se materializa y adopta una forma física, se lo puede sentir literalmente en el pulso del corazón, y por eso influye en todos los órganos y puede continuar y vestirse en ellos.
Estos sentimientos, que no son dechilu urechimu propiamente dichos en la revelación del corazón sino que están en el entendimiento de su mente y en lo oculto de su corazón, "והן נקראות בשם מחשבה טובה", "y son llamados con el nombre de buen pensamiento", y el Santo, bendito sea, lo une a la acción.
[Una hermosa precisión en esta expresión señalaba el mashpía Rabí Shmuel Levitin: hay un pensamiento frío y hay un buen pensamiento. El pensamiento frío es una reflexión completamente fría, lógica sin ninguna inclinación emocional; en cambio, "bueno" es un término que apunta a la calidez del corazón y al sentimiento. "Buen pensamiento" significa que el pensamiento arrastra a la persona en una dirección y hace bajar las cosas al corazón, en el sentido de "el corazón entiende"].
A primera vista cabe preguntar: ¿qué falta aquí? Después de todo, la acción es lo esencial: estudió Torá y se puso tefilín. ¿Por qué hace falta una fuerza Divina especial que introduzca vitalidad en la acción? La respuesta es que sin esa unión la acción no "vuela hacia lo Alto", no se eleva y queda como un acto seco en este mundo. La voluntad del Santo, bendito sea, es que este mundo se eleve, que sea más vivo y que se conecte con los mundos superiores, y por eso hay que buscar todo camino posible para introducir en él esa elevación. En palabras del Alter Rebbe: "כי אינן דחילו ורחימו ממש בהתגלות לבו כי אם בתבונת מוחו ותעלומות לבו כנ"ל", "porque no son temor y amor propiamente dichos en la revelación de su corazón, sino en el entendimiento de su mente y en lo oculto de su corazón, como se explicó".
¿Hasta dónde ascienden la Torá y las mitzvot? "אך צירוף זה מצרף הקב"ה כדי להעלות מעשה המצות ועסק התורה הנעשים על ידי מחשבה טובה הנ"ל עד עולם הבריאה מקום עליית התורה והמצות הנעשים ע"י דחילו ורחימו שכליים אשר בהתגלו' לבו ממש", "pero esta unión la realiza el Santo, bendito sea, para elevar el cumplimiento de las mitzvot y la ocupación en la Torá hechos mediante el buen pensamiento mencionado, hasta el mundo de Briá, el lugar de ascenso de la Torá y las mitzvot que se hacen con temor y amor intelectuales que están en la revelación misma de su corazón".
Este concepto aparece aquí de manera extremadamente condensada, en dos líneas y media, y el propio Alter Rebbe señala que será explicado más adelante con gran extensión. Por eso nos conformaremos con una explicación breve, y volveremos a leer el texto por dentro cuando lleguemos a su desarrollo amplio en los capítulos siguientes.
Es sabido que existen cuatro mundos, tal como ya se mencionó en el Tania en el capítulo 2: Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá. Nosotros nos encontramos en el mundo de Asiá, la acción física. El mundo de Ietzirá es un mundo de ángeles que pertenecen más al ámbito del sentimiento, mientras que en el mundo de Briá, que es un mundo más elevado, se encuentran los serafim, que pertenecen más al ámbito del entendimiento.
El acto de una mitzvá de un judío no permanece abajo ni siquiera cuando se hace de manera seca, a diferencia del acto de un no judío o de un animal. Aun si no sintió nada en ella, actúa el "amor oculto" (cuyo tema se explicará en el capítulo 18) para que la mitzvá se eleve al menos un escalón, hasta el mundo de Ietzirá. Y esto es lo que escribe el Alter Rebbe: "אבל בלא"ה נמי עולים לעולם היציר' ע"י דחילו ורחימו טבעיים המסותרים בלב כל ישראל בתולדותם כמ"ש לקמן באריכות", "pero aun sin esto ascienden al mundo de Ietzirá por medio del temor y el amor naturales ocultos en el corazón de todo judío desde su nacimiento, como se explicará más adelante con extensión". La novedad del "buen pensamiento" es que, por la fuerza de la unión que realiza el Santo, bendito sea, la acción y el estudio se elevan hasta el mundo de Briá, el lugar al que ascienden la Torá y las mitzvot hechas con temor y amor intelectuales en la revelación misma del corazón.
La hagahá: ¿por qué se lo llama "tevuná"?
A lo largo del capítulo el Alter Rebbe empleó el término "tevuná" y no "biná". Biná es el intelecto y la comprensión en sí mismos, sin ninguna inclinación, una especie de comprensión objetiva; en cambio, en la tevuná ya hay cierta inclinación emocional: es aquel mismo "buen pensamiento". En la hagahá el Alter Rebbe explica algo interesante: la palabra misma "tevuná" alude a que hay sentimiento en ella.
Es sabido que el sentimiento se llama "toladá" (descendencia), tal como ya se trajo en el capítulo 3, que las midot son descendencia del intelecto, y esas descendencias se llaman hijo e hija, varón y mujer: el amor se llama varón y el temor se llama mujer. Una alusión a esto: en Eshet Jail se dice "la mujer que teme a Hashem, esa será alabada", de modo que el temor está ligado a la mujer y a la hija; y por otro lado "zajar jasdó" ("recordó Su bondad"), aunque en su sentido simple viene de "recuerdo", en jasidut se explica que "zajar" (varón) alude al jesed y al amor (y no es este el lugar para extenderse).
Y en el lenguaje de la hagahá: "וכמו שכתוב בזוהר ועץ חיים דתבונה אותיות ב"ן וב"ת שהן דחילו ורחימו", "y como está escrito en el Zohar y en Etz Jaim, que tevuná son las letras de ben y bat, que son temor y amor". Ben (hijo) y bat (hija), con el agregado de la letra hei, forman las letras de la palabra "tevuná".
[Aunque las palabras "ben" y "bat" aparecen allí impresas con un signo que parece de siglas, no se trata de siglas. En los libros de las generaciones anteriores, cuando querían destacar una palabra, insertaban un signo dentro de la palabra, en lugar de las comillas que hoy colocamos a ambos lados, y la intención es resaltar las palabras "ben" y "bat" mismas].
Por eso se lo llama "tevuná" y no "biná": no se trata solo de intelecto, sino de un intelecto en el que entró algo de sentimiento, no un sentimiento revelado en el corazón, sino un sentimiento que se halla en el mundo del pensamiento y del intelecto.
"ולפעמים התבונה יורדת להיות מוחין בנוקבא דזעיר אנפין שהן אותיות התורה והמצוות, והמשכיל יבין", "y a veces la tevuná desciende para ser mojín en nukva de zeir anpin, que son las letras de la Torá y las mitzvot, y el entendido comprenderá". Zeir anpin es la denominación de las seis sefirot, y nukva de zeir anpin es la sefirá de maljut, el aspecto ejecutivo. A veces la tevuná desciende y se vuelve mojín (fuerzas intelectuales) dentro de maljut misma: de la mente baja directamente a la acción, salteando la etapa del corazón. Si fuera en la revelación del corazón, descendería en un orden ordenado: comprensión, sentimiento, acción; y aquí hay un salto de una etapa, de los mojín directamente a la nukva, al aspecto práctico de abajo. Esta es la conclusión del capítulo y el contenido de "la une a la acción".
Para concluir, el Rebbe trae en uno de sus maamarim un versículo de Mishlei: "Aguas profundas es el consejo en el corazón del hombre, y el hombre de tevuná lo extrae". Los comentaristas lo explican como una parábola: en un pozo lleno de agua, las aguas de la superficie no son buenas y sobre ellas flotan cosas impropias, mientras que las aguas profundas son buenas, y el hombre de tevuná desciende hasta abajo y extrae las aguas buenas. Y el Rebbe explica que la intención es lo que estudiamos en este capítulo: en el corazón de un judío hay "aguas profundas", un sentimiento que queda en lo hondo y no llega a la revelación del corazón. ¿Quién lo extraerá? "Y el hombre de tevuná lo extrae": aquel que sabe usar al menos la tevuná es quien saca de las profundidades el sentimiento verdadero y lo emplea como corresponde.
En resumen: en esta parte estudiamos el final del capítulo 16: el dechilu urechimu que está en la revelación del corazón se viste en el cumplimiento de las mitzvot y se convierte en "alas" que las elevan, ya que el corazón es material como los demás órganos, solo que es interior y es la vitalidad de ellos; pero el dechilu urechimu que está en el entendimiento de la mente y en lo oculto del corazón es más elevado que el plano de la acción, y no se viste en ella a menos que el Santo, bendito sea, los una y los conecte, y esto es "un buen pensamiento, el Santo, bendito sea, lo une a la acción". Esta unión eleva la Torá y las mitzvot hasta el mundo de Briá, el lugar de ascenso de las mitzvot hechas con dechilu urechimu intelectuales en la revelación del corazón, mientras que sin ello ascienden por la fuerza del amor y el temor naturales ocultos hasta el mundo de Ietzirá. En la hagahá el Alter Rebbe explicó el nombre "tevuná", las letras de ben y bat, amor y temor, y su descenso a veces para ser mojín en nukva de zeir anpin, un salto de la mente directamente a la acción.
En la próxima parte continuaremos nuestro estudio con el capítulo 17, mientras que la explicación amplia del tema del dechilu urechimu naturales ocultos en el corazón de todo judío será desarrollada extensamente más adelante, y en especial en el capítulo 18.