En la parte anterior estudiamos, siguiendo la hagahá (nota del Alter Rebbe), el caso de aquel cuya alma descendió a un nivel tal que no logra alcanzar más que la tevuná oculta en su corazón, la comprensión que queda en lo escondido del corazón. Ese es el máximo al que él puede llegar, y para él esa comprensión será la que aporte la vitalidad a toda su avodá.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: "כאלו עסק בהם בדחילו ורחימו ממש אשר בהתגלות לבו [בחפיצה וחשיקה ותשוקה מורגשת בלבו ונפשו הצמאה לה' מפני רשפי אש אהבתו שבלבו כנ"ל]", "como si se hubiera ocupado en ellos con temor y amor reales, revelados en su corazón [con deseo, anhelo y ansia sentidos en su corazón, con su alma sedienta de Hashem a causa de las llamas del fuego de su amor, como se explicó antes]". La novedad de estas palabras está precisamente en quien no tiene una emoción viva y activa, porque si su sentimiento fuera activo y revelado no haría falta en absoluto este capítulo: un sentimiento así se viste en la acción por sí solo. Aquí se nos enseña algo nuevo: también aquel que no se emociona ni sale de sus casillas, y que tiene en su mano únicamente la conclusión intelectual y la inclinación hacia esa dirección, ya logra el objetivo.
¿Qué es más elevado, el sentimiento revelado o la tevuná? Por un lado parecería que el nivel superior es justamente el sentimiento activo e intenso, y hasta del estilo del Tanya se entiende a primera vista que la tevuná es un nivel inferior, y que el capítulo viene a consolar a quien no llegó a un sentimiento pleno, mostrándole que también ese camino es bueno. Pero hay otros lugares donde se explica lo contrario, que precisamente este nivel es más elevado: en términos simples, el cerebro es más elevado que el corazón, y un sentimiento que permanece dentro del mundo del cerebro es un sentimiento más elevado. (La Torá en sí misma no es sentimiento, pero su cumplimiento debe hacerse desde el sentimiento.)
"לא יחפוץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו", "no desea el necio la comprensión, sino la revelación de su corazón": este versículo, que dijo el rey Shlomó en Mishlei, aparece en muchos maamarim de jasidut, y tiene dos modos de explicación:
Según el pshat (como uno de los comentaristas de Mishlei): el necio no desea adquirir una comprensión nueva, no quiere escuchar otra clase ni cosas nuevas, sino que se conforma con lo que ya está revelado en su corazón.
Según la jasidut: la tevuná es el nivel del que trata este capítulo, que no llega a ser un sentimiento revelado sino que permanece en el plano del intelecto, con una inclinación de que es correcto y apropiado actuar de tal y tal manera. El necio dice: no quiero tevuná, quiero "la revelación de mi corazón", un sentimiento activo y revelado de verdad.
¿Y por qué se lo llama necio? Porque en el tzadik el sentimiento permanece siempre en su lugar correcto, y su amor se dirige a Hashem como corresponde; pero en quien no está en el nivel de tzadik, el sentimiento revelado puede salirse de su lugar, al modo de lo que está escrito sobre Avraham Avinu, de quien salió Ishmael: Avraham es el sentimiento del amor, y de él puede salir un sentimiento de klipá. Así ocurre a veces que una persona está en la tefilá con elevación y emoción, con alegría y danzas, y al salir de la sinagoga continúa con esa misma exaltación hacia terrenos de klipá e incluso hacia cosas prohibidas, sin percibir en absoluto la diferencia. De la tevuná, en cambio, no hay "yenika" (succión, alimento) para las fuerzas externas, porque de ella brota una sola conclusión: que es correcto y apropiado hacer aquello que ordenó el Santo Bendito Sea, y de ahí no saldrá ningún tropiezo.
El Alter Rebbe explica que esta tevuná, por sí misma, introduce vitalidad en el cumplimiento de las mitzvot: "הואיל ותבונה זו שבמוחו ותעלומות לבו היא המביאתו לעסוק בהם", "puesto que esta comprensión de su cerebro y de lo oculto de su corazón es la que lo lleva a ocuparse en ellos". Porque, ¿por qué estudia Torá y cumple mitzvot ahora? Porque meditó en la grandeza de Hashem, entendió que Él es la verdad y el bien absolutos y que hay que adherirse a Él, y su conclusión es que debe ir a estudiar y a cumplir mitzvot. Esa conclusión no es un factor meramente externo, sino que se viste en la acción: la persona actúa desde un impulso interior y cierta vitalidad (no una vitalidad de sentimiento pleno, pero alguna vitalidad hay aquí), y por eso esa conclusión se convierte para la acción en alas que la elevan hacia arriba.
"ולולי שהיה מתבונן בתבונה זו לא היה עוסק בהם כלל אלא בצרכי גופו לבד [וגם אם הוא מתמיד בלמודו בטבעו אעפ"כ אוהב את גופו יותר בטבעו]", "y si no meditara en esta comprensión, no se ocuparía en absoluto en ellos sino solamente en las necesidades de su cuerpo [y aun si es diligente en su estudio por naturaleza, de todos modos ama más a su cuerpo por naturaleza]". La persona por sí misma, "el hombre nace como un asno salvaje", se interesa por los asuntos de su cuerpo, y no corre por sí sola a estudiar y a rezar. Incluso aquel del que aprendimos en el capítulo 15, que es diligente por naturaleza a causa de la melancolía, dice el Alter Rebbe que ama más a su cuerpo por naturaleza: no es forzoso que canalice esa naturaleza justamente hacia el estudio de la Torá. Puede expresar esa misma naturaleza durmiendo largas horas, o estudiando ciencias y filosofías que atraen su interés, y no necesariamente tomando un sefer y estudiando Torá. Lo que despierta en él el empuje correcto para dirigir su naturaleza hacia el estudio de la Torá es la meditación en la grandeza de Hashem y la conclusión que de ella surge, y de ese modo entra energía en la acción, y la acción "parjá leeila", vuela hacia arriba, se eleva y hace su efecto.
Se cuenta que cuando el Alter Rebbe salió de su prisión y fue a visitar los bastiones de los mitnagdim, allí le preguntaron de dónde se sabe que la Torá y las mitzvot hechas sin sentimiento no suben hacia arriba, mientras que hechas con sentimiento sí suben. La fuente está explícita en el Tikunei Zohar, "אורייתא בלא דחילו ורחימו לא פרחא לעילא", "la Torá sin temor y amor no vuela hacia arriba", tal como traerá el Alter Rebbe más adelante en el Tanya; pero como aquellos judíos reconocían como fuente únicamente las palabras de la Guemará, y no el Zohar y la Kabalá, les trajo una fuente explícita de la Guemará.
La Guemará en Masejet Pesajim plantea una contradicción entre dos versículos de Tehilim: uno dice "כי גדול עד שמים חסדך", "porque grande hasta los cielos es Tu bondad", y el otro dice "כי גדול מעל שמים חסדך", "porque grande por encima de los cielos es Tu bondad". Y responde la Guemará que no hay contradicción: uno habla de quien se ocupa en la Torá y las mitzvot lishmá (por ellas mismas), y el otro de quien se ocupa en ellas shelo lishmá. Queda entonces explícito: el que se ocupa shelo lishmá, "hasta los cielos", su Torá y sus mitzvot quedan abajo y no se elevan a los mundos superiores; y el que se ocupa lishmá, con la intención de unirse al Santo Bendito Sea y no por un interés personal de uno u otro tipo, "por encima de los cielos".
Con esto no se quiere decir que quien no tiene vitalidad no deba cumplir, pues dice la Guemará: "siempre debe ocuparse la persona en la Torá y las mitzvot aun shelo lishmá, porque de shelo lishmá llega a lishmá". Pero debe saber que la meta y el objetivo son introducir vitalidad en la acción. Y ese es el tema de la jasidut, que en la palabra "jasidut" están las letras "jai" (vida): ella introduce vitalidad en todos los asuntos, para que se hagan desde el sentimiento adecuado y verdadero.
Surge la pregunta: ¿cómo es posible conectar la tevuná del cerebro con la acción práctica? ¿Qué las une? Y sobre esto dice el Alter Rebbe: "וזה רמזו רז"ל באמרם מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה", "y esto insinuaron nuestros Sabios al decir: el pensamiento bueno, el Santo Bendito Sea lo une a la acción".
En el lenguaje completo de la Guemará: al comienzo del pasaje se dice "el pensamiento bueno se une a la acción", y se trae sobre esto el versículo "ולחושבי שמו", "y para los que piensan en Su Nombre"; mientras que al final la Guemará emplea una expresión distinta: dijo Rav Asi, "aun si una persona pensó hacer una mitzvá y fue forzada y no la hizo, la Escritura se lo considera como si la hubiera hecho", es decir, que planeó hacer una mitzvá y finalmente no llegó a ejecutarla. Esta expresión nos resulta conocida también del estudio de las leyes de los korbanot: "זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולשלמים", "esta es la ley de la ofrenda de elevación, de la oblación, del sacrificio por el pecado y de las ofrendas de paz", todo el que se ocupa en la ley de la olá, la Escritura se lo considera como si hubiera ofrecido una olá.
"והוה ליה למימר מעלה עליו הכתוב כאלו עשאה", "y debería haber dicho: la Escritura se lo considera como si la hubiera hecho". Es decir: si esa fuera la única intención, ¿por qué la Guemará no empleó esa expresión desde el principio, diciendo "el pensamiento bueno, la Escritura se lo considera como si la hubiera hecho"? Del hecho de que abrió justamente con la expresión "lo une a la acción" se demuestra que aquí hay insinuado un asunto adicional.
Porque, ¿qué significa "unir" (tziruf)? En lo material, se suma a un décimo para el minián: ya existen nueve personas, y se les agrega un décimo. La expresión "unir" implica que tanto lo que se agrega como aquello a lo que se agrega ya existen ambos, y solo hace falta juntarlos. Si es así, al decir "el pensamiento bueno se une a la acción" no se está hablando solamente del caso de "fue forzado y no la hizo", porque allí no hay acción alguna sino solo pensamiento, y ¿qué unión cabe en eso? De aquí que haya aquí insinuado un asunto adicional.
Resumen: en esta parte aprendimos que incluso quien no tiene fuerzas para llegar a un sentimiento revelado, le basta con la tevuná oculta en su corazón para introducir vitalidad en la acción, como si se hubiera ocupado con anhelo y ansia sentidos. Nos detuvimos en los dos enfoques sobre la pregunta de qué es más elevado, el sentimiento revelado o la tevuná, y en la explicación del versículo "no desea el necio la comprensión, sino la revelación de su corazón": que del sentimiento revelado puede haber yenika para las fuerzas externas, mientras que de la tevuná no la hay. Vimos que, de no mediar la hitbonenut, la persona se ocuparía solamente de las necesidades de su cuerpo, aun siendo diligente por naturaleza, y que la Torá y las mitzvot "parjá leeila", vuelan hacia arriba, precisamente desde dejilú urjimú (temor y amor), tal como lo demostró el Alter Rebbe de la Guemará en Pesajim sobre "hasta los cielos" y "por encima de los cielos". Por último, precisamos en la expresión "el pensamiento bueno se une a la acción", que no es igual a "la Escritura se lo considera como si la hubiera hecho", ya que la unión solo cabe entre dos cosas que ya existen.
En la próxima parte explicaremos cuál es ese asunto adicional insinuado en la expresión "lo une a la acción", y de qué manera el pensamiento bueno se suma a la acción que ya existe en los hechos.