Llegamos, con la ayuda de Hashem, al capítulo 17. Ya en la portada del Tanya escribió el Alter Rebbe que todo el libro está fundado sobre el versículo "כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו" ("porque la cosa está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla"), y ese es el propósito de todo el sefer: "לבאר היטב איך הוא קרוב מאוד", explicar bien de qué modo está muy cerca, es decir, cómo el cumplimiento de la Torá y las mitzvot está verdaderamente al alcance de cada judío. Y al cerrar la portada agregó que la explicación se hará "בדרך ארוכה וקצרה בעזרת השם יתברך", "por un camino largo y corto, con la ayuda de Hashem bendito".
Como ya estudiamos con amplitud, una de las explicaciones de la expresión "camino largo y corto" es que en el Tanya hay dos vías por las cuales el Alter Rebbe le demuestra al judío que esto está muy cerca de él: una vía larga y otra vía corta. Según esta explicación, el capítulo 17 es el último capítulo que pertenece al camino largo, y a partir del capítulo 18 el Alter Rebbe pasa a otra vía: el camino corto.
El lema de todos estos capítulos, hasta el 16 inclusive, y también del capítulo 17 que ahora comenzamos, es que para que una persona pueda llegar al cumplimiento de la Torá y las mitzvot necesita alcanzar un estado en el que tenga hitbonenut (contemplación profunda) y tenga también sentimiento, las dos cosas juntas. Cuando hay contemplación y hay emoción, eso lo conduce a un cumplimiento pleno de Torá y mitzvot. Ese es el camino largo. Cuál es el camino corto y en qué consiste su particularidad lo estudiaremos, con la ayuda de Hashem, cuando comencemos el capítulo 18.
En el capítulo 16 el Alter Rebbe introdujo una gran novedad. Por un lado, es importantísimo que el judío tenga sentimiento, porque el sentimiento eleva el acto de la mitzvá; hablamos de que la emoción es como un par de alas que elevan toda la avodá del judío y le introducen vitalidad. Pero por otro lado, a veces la persona no logra despertar ese sentimiento: contempla, y lo máximo que alcanza es una aceptación intelectual de que es correcto y adecuado actuar de tal o cual manera, pero no se emociona. La razón es que su alma, de entrada, no está en condiciones de llegar a más que a una conformidad y una inclinación en la mente, y no a un sentimiento real en el corazón.
¿Acaso cuando la persona no llega a un sentimiento activo le falta algo en la vitalidad de sus mitzvot? (Es decir, su corazón no late más rápido por amor a Hashem, sino que solo su intelecto comprende y concluye que es correcto y adecuado obrar así). Sobre esto innovó el Alter Rebbe en el capítulo 16 que no falta nada, y lo vinculó con las palabras de nuestros Sabios: "מחשבה טובה הקדוש ברוך הוא מצרפה למעשה", "un buen pensamiento, el Santo Bendito Sea lo une a la acción". Un judío que solamente tiene un "buen pensamiento", o sea que la conclusión de que es bueno, correcto y adecuado actuar así existe en su cabeza, en el pensamiento, pero no desciende ni penetra en el corazón, el Santo Bendito Sea une también ese sentimiento intelectual a la acción y la eleva. Ese es el resumen del capítulo 16.
Y en continuidad directa con eso, el Alter Rebbe abre el capítulo 17:
ובזה יובן מה שכתוב כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו
"Y con esto se entenderá lo que está escrito: porque la cosa está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla".
El versículo se encuentra en el libro de Devarim, en la parashá de Nitzavim. Moshé Rabeinu está de pie ante la última generación, la generación que está por entrar a la Tierra y de la cual él está por despedirse, y les dice: "כי תשוב אל ה' אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך" ("cuando retornes a Hashem tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma"), y luego: "porque esta mitzvá que yo te ordeno hoy no está oculta de ti ni está lejos. No está en los cielos, para decir: ¿quién subirá por nosotros a los cielos y la tomará para nosotros y nos la hará oír, y la cumpliremos?; ni está del otro lado del mar, para decir: ¿quién cruzará por nosotros al otro lado del mar y la tomará para nosotros y nos la hará oír, y la cumpliremos?". Y entonces llega nuestro versículo: "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו".
¿A qué se refiere Moshé Rabeinu cuando dice "הדבר", "la cosa"? En los comentaristas encontramos dos explicaciones:
Se refiere a lo dicho al comienzo del tema, "כי תשוב אל ה' אלוקיך", es decir, que la avodá de la teshuvá es lo que está muy cerca de la persona.
Se refiere a la Torá en general: "כי המצווה הזאת" alude al cumplimiento de la Torá y las mitzvot en su conjunto.
El Alter Rebbe se refiere en este capítulo a las dos explicaciones: en la primera parte del capítulo explica que "la cosa" alude a la generalidad de la Torá y las mitzvot, y al final del capítulo explicará que lo mismo vale también respecto de la avodá de la teshuvá.
Según la primera explicación, con la que abre: la Torá dice que la totalidad de la Torá y las mitzvot está muy cerca de cada uno, y enumera tres cosas, "en tu boca y en tu corazón, para cumplirla":
"בפיך", "en tu boca": el habla.
"ובלבבך", "y en tu corazón": según una explicación, el pensamiento; y según otra, que es el sentido simple de "corazón", el sentimiento.
"לעשותו", "para cumplirla": la acción.
Y a primera vista, cuando hacemos el cálculo, hay aquí algo que no se entiende. Respecto de "en tu boca", pronunciar con la boca lo que se requiere, y respecto de "para cumplirla", ejecutar lo que se requiere, sí se le puede exigir eso a la persona: aunque no le resulte cómodo y aunque no lo entienda, si decide hacerlo, puede decirlo y puede hacerlo. Y también si explicamos que "en tu corazón" significa pensamiento, todavía puede decirse que está en sus manos introducirlo en su mente y decidir en qué pensará. Pero según la explicación simple, que "en tu corazón" se refiere a un sentimiento real en el corazón, amor y temor, ¿cómo dice la Torá que eso "está muy cerca de ti"?
El Alter Rebbe plantea la dificultad en tres etapas:
Primera dificultad: esto va en contra de lo que percibimos.
דלכאורה הוא בלבבך נגד החוש שלנו
"Pues aparentemente lo de 'en tu corazón' va contra nuestra experiencia sensible". De manera simple y palpable todos sabemos que el amor al Creador no es algo que se introduzca en el corazón de forma técnica. Y como dice el sabio en el libro Jovot Halevavot, en una frase famosísima: "כשם שאי אפשר שישכנו האש והמים בכלי אחד, כך לא תשכון בלב המאמין אהבת ה' ואהבת עולם הזה", "así como es imposible que el fuego y el agua habiten en un mismo recipiente, así no habitarán en el corazón del creyente el amor a Hashem y el amor a este mundo". La persona se siente atraída por naturaleza al amor de este mundo, y para introducir el amor a Hashem hay un precio: desarraigar el amor a este mundo. Resulta, entonces, que esto va contra la experiencia: no solo no está cerca, sino que está muy lejos y es muy difícil "להפוך ליבו מתאוות עולם הזה לאהבת ה' באמת", "transformar su corazón, de los deseos de este mundo al amor verdadero a Hashem". ¿Cómo dice entonces la Torá "porque la cosa está cerca de ti", y encima agrega "muy"?
Aquí el Alter Rebbe agrega entre paréntesis: "והתורה היא נצחית", "y la Torá es eterna". Viene a prevenir una posible objeción: ¿de dónde sabemos que cuando Moshé Rabeinu dijo "porque la cosa está muy cerca de ti" nos hablaba también a nosotros? Quizás le hablaba a aquella generación, la generación del desierto antes de entrar a la Tierra, la generación del conocimiento que vivió cuarenta años junto a Moshé Rabeinu. Respecto de las mitzvot es simple y claro que son eternas, y nadie diría que la mitzvá de tefilín fue dicha solo para aquella generación; pero aquí, aparentemente, se trata de un relato: Moshé Rabeinu les describe una situación y no les da una instrucción, "no está en los cielos", "no está del otro lado del mar", "porque está cerca de ti", y en un relato habría lugar para decir que se dirige específicamente a ellos. Sobre esto dice el Alter Rebbe que si ese relato fue escrito en la Torá, entonces la Torá es eterna: Moshé Rabeinu le dijo muchísimas cosas a su generación, y no todo lo que dijo quedó escrito en la Torá, sino que "נבואה שהוצרכה לדורות נכתבה", "la profecía que fue necesaria para las generaciones fue escrita", y lo que era puntual para aquella generación no fue escrito. Por lo tanto, también a nosotros nos habla Moshé Rabeinu y nos dice "porque la cosa está muy cerca de ti".
Segunda dificultad: incluso en aquella generación esto era difícil.
שאין קרוב מאד הדבר להפך לבו מתאוות עוה"ז לאהבת ה' באמת
"Que no está muy cerca transformar su corazón, de los deseos de este mundo al amor verdadero a Hashem". Hagamos una introducción: dentro de los sentimientos hay amor y hay temor, y el amor es mucho más difícil de generar que el temor. Aunque el amor parece más accesible y más agradable, justamente en él rige la regla de que el amor a Hashem y el amor a este mundo no conviven en un mismo corazón, mientras que en el temor no existe esa regla: una persona puede tener temor al Cielo y al mismo tiempo temer al oso y al león, y no hay en ello contradicción. Y hay otra diferencia: el temor no requiere cercanía, como está dicho en la entrega de la Torá "וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק" ("y el pueblo vio y se estremeció y se mantuvo a distancia"), es decir que uno puede estar lejos y aun así temer; en cambio el amor brota de la cercanía, porque el que ama es el que está cerca y conectado. Por eso es más difícil despertar amor que temor.
וכמ"ש בגמרא אטו יראה מילתא זוטרתי היא וכל שכן אהבה
"Y como está escrito en la Guemará: ¿acaso el temor es cosa pequeña?, y con mayor razón el amor". Sobre el temor, que es lo más liviano, dice la Guemará en el tratado de Berajot: "Dijo Rabí Janiná: todo está en manos del Cielo excepto el temor al Cielo, como está dicho: 'y ahora, Israel, ¿qué te pide Hashem tu Dios sino temerlo?'". Del lenguaje del versículo se entiende que, en definitiva, el Santo Bendito Sea le pide a la persona solamente temor al Cielo, e inmediatamente pregunta la Guemará: "אטו יראה מילתא זוטרתא היא?", ¿acaso el temor al Cielo es algo pequeño? ¡Si el temor es algo sumamente difícil! Y si así es con el temor, respecto del amor, con mayor razón.
Tercera dificultad: aparentemente se trata de algo del todo imposible.
Aquí el Alter Rebbe trae el lenguaje del Midrash en Bereshit Rabá: "וגם אמרו רז"ל דצדיקים דווקא לבם ברשותם", "y también dijeron nuestros Sabios que solo los tzadikim tienen su corazón bajo su dominio". Únicamente en los tzadikim el corazón está bajo su control: el tzadik decide que ahora quiere amar a Hashem, y ama; pide temor, y tiene temor. Pero los tzadikim son pocos, como dicen nuestros Sabios: "vio el Santo Bendito Sea que los tzadikim son pocos", y quien no está en el nivel de tzadik no tiene su corazón bajo su dominio, y no es él quien decide qué habrá en su corazón. Si es así, ¿qué quiere decir la Torá cuando afirma "porque la cosa está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla"?
("En tu corazón", en su sentido simple, significa sentimiento real: un amor y un anhelo que se sienten en el corazón, al punto que se pueden medir sus latidos y ver que la persona está emocionada. Es cierto que hay momentos determinados en los que uno siente una cercanía especial y un anhelo, pero eso no alcanza: toda expresión de amor que mencionemos, incluida la deveikut, es un nivel al que hay que llegar desde una preparación anímica y una disposición previa, y después de todo ese trabajo quizás llegue a cierto punto, y eso no es "muy cerca". Tampoco alcanza con decir que "cerca" no significa "fácil": quien está a pocos metros de la cima de la montaña, y justamente ese último tramo es el más difícil de todos, no se dice que está "muy cerca". "Muy cerca" significa accesible, y esa es precisamente la pregunta: si se trata de algo difícil, que exige esfuerzo y constituye toda una misión, ¿dónde está el "porque la cosa está muy cerca de ti"?)
Resumen: en esta parte vimos que el capítulo 17 es el último capítulo del camino largo, cuyo contenido es conducir a la persona al cumplimiento de la Torá y las mitzvot desde la contemplación y el sentimiento a la vez; repasamos la novedad del capítulo 16, que incluso quien solo llega a una conformidad intelectual no carece de nada en la vitalidad de sus mitzvot, ya que "un buen pensamiento, el Santo Bendito Sea lo une a la acción"; vimos la apertura del capítulo 17 con el versículo "porque la cosa está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla", las dos explicaciones de la palabra "la cosa" (la teshuvá o la totalidad de la Torá y las mitzvot), y los tres puntos de dificultad en "y en tu corazón": que va contra lo que percibimos, que incluso en aquella generación era difícil (y con un kal vajomer desde el temor), y las palabras del Midrash de que solo los tzadikim tienen su corazón bajo su dominio.
En la próxima parte nos ocuparemos de la explicación del Alter Rebbe al versículo, y de cómo efectivamente "la cosa está muy cerca de ti" para cada uno y cada uno.