En la parte anterior estudiamos la parábola que trae el Alter Rebbe del mercado de arrieros: por un trayecto de diez parsaot se alquila el burro por un solo zuz, mientras que por once parsaot se cobran dos zuzim.
¿Cuál es la razón de esto?
Rashi: "עשרה פרסי ישכיר לך אדם חמורו בזוז אחד, ואם תאמר לו לך עמי פרסה יתירה - ישאל שני זוזים" ("por diez parsaot un hombre te alquilará su burro por un zuz, y si le pides que camine contigo una parsá de más, te pedirá dos zuzim"). Rashi lo atribuye a la costumbre establecida: así se acostumbró y así se fijó, y desde el momento en que se cambia la costumbre, se exige un pago doble.
El Maharshá: la caminata de una persona promedio en un día son diez parsaot; esa es la distancia habitual y media. El arriero, que va a pie conduciendo al burro, asume de antemano una distancia razonable de marcha diaria. En el momento en que se le pide una parsá adicional, todo el día queda bajo presión, porque tiene que llegar a tiempo, y toda su caminata se hace con un esfuerzo mayor. Por ese esfuerzo extra exige un precio más alto.
Rashi explica, entonces, que se trata del cambio de hábito, y el Maharshá explica que se trata del esfuerzo añadido, y ambas razones son verdaderas. En el nimshal (aquello a lo que apunta la parábola) sin duda están presentes ambas razones: alguien acostumbrado a repasar cien veces y que repasa la vez número ciento uno tiene aquí tanto un esfuerzo añadido como un cambio de hábito, y por eso ese esfuerzo le cuesta el doble.
Vale la pena precisar también el detalle de los números: cien corresponde a las diez facultades del alma (cada una de las cuales está compuesta de diez, y juntas suman cien), y el "uno" que está por encima de ellas corresponde al nivel que está por encima de las diez facultades, aquello que no es captado por el pensamiento.
También la elección de la parábola es precisa. El burro alude al yetzer hará y a la nefesh habahamis (el alma animal), como enseña el Baal Shem Tov sobre el versículo "כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו" ("cuando veas el burro de tu enemigo tendido bajo su carga"): ¿quién es ese "burro de tu enemigo" que yace bajo su carga? Es el cuerpo, es el yetzer hará; la nefesh habahamis es el burro.
Y ya que estamos hablando de un burro, hay dos caminos frente a nosotros:
Comprar el burro: transformar al burro en hombre. Una vez que lo transformaste en hombre, ya no es un burro.
Alquilar el burro: el burro sigue siendo el burro que era, y la persona se esfuerza y trabaja con él con un trabajo duro.
Por eso el Alter Rebbe habló justamente de un "mercado de arrieros que se alquilan" y no que se compran: el servicio más querido ante el Santo, bendito sea, es el trabajo de iskafia, el servicio de la dificultad y el esfuerzo, en el que el burro permanece en su lugar y la persona lo somete con su empeño.
Sobre el versículo "יקר בעיני ה' המותה לחסידיו" ("preciosa es a los ojos de Hashem la muerte de sus jasidim") hay dos interpretaciones. La interpretación simple: "יקר" en el sentido de pesado y difícil (como traduce el Targum "ויכבד לב פרעה" - "ואתיקר"). Es, por así decirlo, difícil y doloroso ante el Santo, bendito sea, que a sus jasidim, hombres justos, les llegue el momento de ascender a lo alto y dejar de estar en este mundo al concluir su misión, porque mientras estuvieron aquí hicieron cosas maravillosas, y por el orden divino deben subir a lo alto.
La interpretación jasídica: "יקר" en su sentido literal, precioso y querido. ¿Y qué es lo querido a los ojos de Hashem? "המותה לחסידיו": aquellos jasidim que se matan a sí mismos en vida y se esfuerzan, como dicen nuestros Sabios acerca de quien "se mata a sí mismo en la tienda de la Torá", es decir, que trabaja duro y adquiere su Torá con fatiga.
Una persona que trabaja duro y se esfuerza es más preciosa que el tzadik al que las cosas le fluyen y le llegan con facilidad. El Santo, bendito sea, aprecia el esfuerzo, y hasta el esfuerzo más pequeño es sumamente precioso.
En palabras del Alter Rebbe: "ולכן זאת הפעם המאה ואחת היתרה על הרגילות שהורגל מנעוריו, שקולה כנגד כולן ועולה על גביהן ביתר שאת ויתר עז, להיות נקרא עובד אלקים" ("y por eso esta vez número ciento uno, que excede el hábito al que se acostumbró desde su juventud, equivale a todas las demás y las supera con mayor intensidad y mayor fuerza, para ser llamado 'quien sirve a Di-s'").
Un judío vino ante el Tzemaj Tzedek y le dijo: "Rebe, yo sé cuán importante y preciado es el estudio de la Torá, y no tengo ganas de estudiar; ni siquiera tengo ganas de abrir un libro. ¿Qué se hace?". Le respondió el Tzemaj Tzedek: "¿Y qué hago yo, que sí tengo ganas? Te envidio: tú no tienes ganas, y ahora puedes esforzarte. ¡Qué precioso es eso!". Cuando una persona no tiene ganas y aun así invierte, eso es lo más precioso de todo.
Y es conocido lo que se cuenta del propio Tzemaj Tzedek en su juventud: su abuelo, el autor del Tania, el Alter Rebbe, quiso darle un regalo, abrirle el corazón en la Torá y concederle el conocimiento de los temas de la Torá como un obsequio, y él se negó y dijo: "No quiero, quiero esforzarme". Con los años contó que se había arrepentido de eso: lo que me querían dar de regalo debí haberlo recibido, y esforzarme podía mucho más allá de eso, porque no hay límite al esfuerzo. De todos modos, de estos dos relatos se ve hasta qué punto el Tzemaj Tzedek valoraba la fatiga, el esfuerzo y la inversión personal. No hay nada más precioso que esforzarse y fatigarse, y por eso esa única vez adicional equivale a las cien anteriores.
El cambio no viene por sí solo, ya que por sí misma la persona está dispuesta a hacer solamente lo que le resulta cómodo, lo que le resulta fácil y lo que le fluye. Y para renovarse y cambiar se le exige revelar amor al Santo, bendito sea, en dos modalidades: un amor revelado y activo, más difícil de despertar, cuyo camino es la hisbonenus (la contemplación profunda); o al menos la revelación del ahavá mesuteret, el amor oculto que está guardado en su corazón.
Pero quedarse tal como estaba hasta ahora no lo llevará de ninguna manera al esfuerzo. El esfuerzo requiere trabajo, como se explicó en la parte anterior con la parábola del cuero curtido: un cuero que pasa de ser piel de animal a ser pergamino de tefilín, y eso es trabajo y esfuerzo. Y ese trabajo y ese esfuerzo se logran mediante la revelación del amor.
En palabras del Alter Rebbe: "מפני שכדי לשנות טבע הרגילות צריך לעורר את האהבה לה'" ("porque para cambiar la naturaleza del hábito es necesario despertar el amor a Hashem").
Y así ocurre también en lo material: una persona no está dispuesta a esforzarse por otro si no lo ama: "¿por qué habría de esforzarme por él?". En cambio, cuando descubre que lo ama, está dispuesta a esforzarse por él. Así también en el servicio a Hashem: cuando se revela en la persona el amor a lo Divino, está dispuesta a esforzarse incluso cuando le resulta difícil, incluso cuando no es cómodo y aun cuando en ese momento el asunto le parezca insoportable, porque ama a Aquel por quien y por cuyo mandato lo está haciendo.
¿Y cómo se revela el amor al Santo, bendito sea? "על ידי שיתבונן בגדולת ה' במוחו" ("mediante la contemplación de la grandeza de Hashem en su cerebro"). El amor es algo difícil y no viene por sí solo, ya que por naturaleza la persona ama solamente al mundo: a sí misma y a los deseos que tiene delante de los ojos. El amor a lo Divino viene desde el cerebro, como estudiamos extensamente en el capítulo 6: en el animal, la cabeza y el corazón están en el mismo nivel, y por eso su amor no tiene que pasar necesariamente por la cabeza, sino que puede surgir directamente; en el hombre, en cambio, el cerebro está arriba y el corazón debajo de él. En el cerebro se piensa, se contempla y se profundiza, y desde allí las cosas van filtrándose hacia el corazón. Por eso todos los deseos animales no necesitan hisbonenus y llegan fácilmente por sí solos, mientras que todo amor Divino llega precisamente a través de la hisbonenus.
Hay que precisar: el Alter Rebbe dice "במוחו" ("en su cerebro") y no "en su pensamiento", y repite esto muchas veces. El pensamiento es una de las vestimentas que residen en el cerebro, mientras que en el cerebro mismo, como estudiamos extensamente en el capítulo 3, hay tres partes: el cerebro de Jojmá, el cerebro de Biná y el cerebro de Dáat, y cada uno de ellos es un asunto en sí mismo. El pensamiento es el instrumento y la vestimenta por medio de la cual es posible usar ese cerebro maravilloso que el Santo, bendito sea, creó para nosotros.
Y el objetivo de la hisbonenus: "לשלוט על הטבע שבחלל השמאלי המלא דם הנפש הבהמית שמהקליפה, שממנה הוא הטבע" ("dominar la naturaleza que está en la cavidad izquierda, llena de la sangre de la nefesh habahamis que proviene de la kelipá, de la cual proviene esa naturaleza"). Este es el trabajo del beinoní para ser llamado "oved". "Oved" viene de avodá, trabajo: venir a trabajar y a esforzarse, y eso exige un profundo esfuerzo del alma para contemplar la grandeza de Hashem.
¿En qué hay que contemplar? En varios temas, por ejemplo:
"מה רבו מעשיך ה'" ("cuán numerosas son Tus obras, Hashem").
Que el Santo, bendito sea, mira y ve, y hay un oído que escucha: "he aquí que Hashem está parado sobre él y toda la tierra está llena de Su gloria, y lo observa y escudriña riñones y corazón".
Que la existencia de cada cosa en el mundo proviene de Él, bendito sea, y que su creación desde la nada hacia la existencia ocurre en cada instante.
En la hashgajá pratis (providencia individual), que en este mismísimo instante recae sobre todos sus actos.
Cada uno de estos temas, mencionado aquí con una sola palabra, está cargado de contenido: cómo desarrollarlo, cómo conectarse con él, cómo comprenderlo e internalizarlo. Y cuando la persona internaliza que en este preciso momento hay una hashgajá pratis sobre todos sus actos, comienza a emocionarse con el tema y a sentirse atraída por él, y entiende por sí misma que debe esforzarse: ¿acaso voy a ir detrás de los deseos de mi corazón, o detrás de la voluntad del Creador que está frente a mí, que observa mis actos y me da vida en este mismo instante?
Y como dice la Mishná en Pirkei Avot: "עקביא בן מהללאל אומר, הסתכל בשלושה דברים... מאין באת ולאן אתה הולך" ("Akavia ben Mahalalel dice: mira tres cosas... de dónde viniste y hacia dónde vas"). "הסתכל", "mira", no significa un simple ver, sino contemplar y profundizar: hay en qué mirar, y del estudio y la profundización la persona despierta y comprende que debe pasar a la acción. Esa es la hisbonenus que aquí se requiere.
En resumen: en esta parte nos detuvimos en las razones de la parábola: según Rashi, por el cambio de hábito, y según el Maharshá, por el esfuerzo añadido, y ambas existen en el nimshal de la vez número ciento uno. Vimos por qué el Alter Rebbe habló justamente de "arrieros que se alquilan": que el burro, es decir el cuerpo y la nefesh habahamis, permanece en su lugar y la persona lo somete con su fatiga. Explicamos "יקר בעיני ה' המותה לחסידיו" de dos maneras, y el valor de la fatiga tal como surge de los relatos del Tzemaj Tzedek. Por último estudiamos que el cambio de la naturaleza del hábito se logra despertando el amor a Hashem, que llega mediante la contemplación del cerebro en la grandeza de Hashem, para dominar la naturaleza que está en la cavidad izquierda.
En la próxima parte nos ocuparemos de los caminos mismos de la hisbonenus y de cómo la persona revela el amor oculto que hay en su corazón.