Continuación: nos ocupábamos de aquel judío de temperamento melancólico (marah shejorah), cuyo estudio y cuya oración, pese a todo, brotan del amor oculto (ahavá mesuteret) que hay en su corazón. ¿Y por qué es forzoso que ese amor exista en él? Porque el Alter Rebbe escribe más adelante que el hombre, por naturaleza, se ama a sí mismo más de lo que ama al Kadosh Baruj Hu, y sin el amor oculto jamás llegaría a la Torá ni a la oración.
Ilustrémoslo con un ejemplo: este melancólico que es constante en su estudio, ¿por qué habría de ser constante precisamente en la Torá y en la Guemará todo el día? Por su carácter (seriedad, introversión y toda la amplia familia de rasgos afines) podría igualmente dedicarse a libros de sabiduría profunda en la universidad y, con esa misma perseverancia, convertirse en un profesor con todos los diplomas. ¿Quién, entonces, orienta a una persona de tal carácter para que dirija sus fuerzas justamente al estudio de la Torá y no se siente a rumiar las sabidurías del mundo? Es el amor oculto a Hashem que hay en su corazón, el que encauza su naturaleza hacia el lado Divino, hacia el lado del bien.
Y con todo, esto no se le acredita como mérito, porque el amor oculto no lo creó él: le fue dado como parte de un "paquete", en el momento en que su alma descendió al mundo.
En palabras del Alter Rebbe: "אלא די לו באהבה המסותרת אשר בלב כללות ישראל שנקראו אוהבי שמו" ("sino que le basta con el amor oculto que hay en el corazón de la totalidad de Israel, que son llamados los que aman Su Nombre"), es decir, le basta con el amor oculto que existe en el corazón de todo judío; "ולכן אינו נקרא עובד כלל" ("y por eso no se lo llama oved, servidor, en absoluto"), porque todo lo que hace proviene de su naturaleza, y el amor de su corazón le fue dado como un regalo: "כי אהבה זו המסותרת אינה פעולתו ועבודתו כלל, אלא היא ירושתנו מאבותינו לכלל ישראל וכמ"ש לקמן" ("pues este amor oculto no es obra suya ni su servicio en absoluto, sino que es nuestra herencia de nuestros padres para todo Israel, como se explicará más adelante"): una herencia que recibimos de nuestros patriarcas, tal como se escribirá más adelante en el capítulo 18, donde se explicará de dónde proviene este amor y cómo se extiende.
Resulta, pues, que no se le puede atribuir mérito ni por sus acciones concretas, que hace por su naturaleza, ni por el sentimiento oculto de su corazón, que "no es obra suya ni su servicio en absoluto". [Los amores que sí nacen del trabajo y de la contemplación no pertenecen a este contexto; de ellos nos ocuparemos más adelante.]
Conviene aclarar: el ejemplo se dio con una persona de temperamento melancólico, pero eso no cambia nada; se pueden traer ejemplos paralelos, exactamente del mismo modo, con la naturaleza opuesta. La regla es que todo aquello que el hombre hace por su propia naturaleza no alcanza para que se lo llame "oved Hashem", servidor de Hashem.
Más aún: una persona puede nacer justamente con una naturaleza que no tiende a estudiar mucho, e invertir enormes esfuerzos del alma, con una dificultad inmensa, como la apertura del Iam Suf, hasta lograr acostumbrarse a estudiar una hora por día. Durante todo ese periodo en que se esfuerza y trabaja en ello, es realmente un "oved Elokim", porque trabajó de verdad. Pero al cabo de un año o dos, cuando aquello ya se le volvió un hábito fijo y se sienta a estudiar como un reloj, todos los días de siete a ocho, en ese mismo instante perdió el título de "oved". Es cierto que no era su naturaleza original, pero ya la adquirió.
En palabras del Alter Rebbe: "וכן אף מי שאינו מתמיד בלמודו בטבעו, רק שהרגיל עצמו ללמוד בהתמדה גדולה ונעשה ההרגל לו טבע שני" ("y así también aquel que por naturaleza no es constante en su estudio, sino que se acostumbró a estudiar con gran constancia y el hábito se le volvió una segunda naturaleza"). "Segunda naturaleza" (teva sheni) es una naturaleza adquirida, que a fuerza de hábito se convirtió en la rutina de su vida; "די לו באהבה המסותרת זו" ("le basta con este amor oculto"). Una vez que la persona llegó a esa segunda naturaleza, ya no invierte nada: hace lo suyo por costumbre, y la continuidad en la línea a la que se acostumbró viene de la fuerza del amor oculto, que lo empuja y le dice: sigue, está bien, sigue. Aquí no hay renovación, no hay un sentimiento nuevo que se genere cada día por medio de la contemplación, sino un amor que está en él desde su nacimiento.
Y aquí llega el giro del capítulo: "אלא אם כן רוצה ללמוד יותר מרגילותו" ("salvo que quiera estudiar más de lo acostumbrado"). Y ese "más" no exige un agregado grande; basta incluso con un minuto adicional. Pero en el momento en que se produce el cambio, el cambio mismo exige esfuerzo: ese minuto de más requiere más esfuerzo que los sesenta minutos que se hicieron por hábito.
El capítulo se abre con el lenguaje del versículo "ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע" ("y volveréis y veréis la diferencia entre el justo y el malvado"), y hay quienes escribieron que el título de todo el capítulo está encerrado en esas dos palabras. Cuando la persona entra en el hábito, todo corre hacia adelante y, aparentemente, todo está en orden; y sobre esto viene la Torá y dice: "ושבתם וראיתם", "volveréis y veréis": el hombre debe volver a examinar qué está pasando con él, y no dejarse caer en la rutina, porque la rutina es precisamente lo que hace caer a la persona. Debe hacer una mirada renovada, refrescar todo el sistema, volver al punto de partida, extraer fuerzas de la fuente y salir otra vez al camino; y cuando las cosas vuelvan a ser rutina, otra vez "volveréis y veréis", y así una y otra vez.
En la clase anterior trajimos la pregunta de la Guemará, "היינו עובד אלוקים היינו צדיק, היינו אשר לא עבדו היינו רשע" ("el que sirve a Elokim es el justo, y el que no le sirvió es el malvado"), junto con su respuesta. Ahora veremos que la respuesta de la Guemará es, en esencia, la idea de este capítulo: "ובזה יובן מה שכתוב בגמרא דעובד אלקים היינו מי ששונה פרקו מאה פעמים ואחד, ולא עבדו היינו מי ששונה פרקו מאה פעמים לבד" ("y con esto se entiende lo que está escrito en la Guemará: que 'el que sirve a Elokim' es quien repasa su capítulo ciento una veces, y 'el que no le sirvió' es quien repasa su capítulo solo cien veces").
¿Y por qué eligió la Guemará precisamente el número cien? Según el sentido simple, el Alter Rebbe explica: "והיינו משום שבימיהם היה הרגילות לשנות כל פרק מאה פעמים" ("y esto es porque en sus días la costumbre era repasar cada capítulo cien veces"). Como estaban acostumbrados a repasar cada capítulo cien veces, quien estudia cien veces hace lo acostumbrado, y aunque se trate de cien veces se lo llama "no le sirvió". En cambio, quien agrega una sola vez por encima de su costumbre, ciento una veces, con eso hizo el cambio y el vuelco de "no le sirvió" a "servidor de Elokim".
En la dimensión interior del tema, el número cien no es casual, sino que simboliza toda la idea. Ya aprendimos muchas veces que el alma completa incluye diez fuerzas, y esto porque en los mundos superiores hay en cada mundo diez sefirot. Cada una de esas diez fuerzas, y también cada una de las diez sefirot, está compuesta a su vez de diez, como vemos en Sefirat HaOmer, donde decimos "jesed shebejesed", "guevurá shebejesed" y así sucesivamente (aunque en Sefirat HaOmer se cuentan solo las siete midot, cuando se trata del conjunto de las diez, cada una de ellas incluye diez). Resulta entonces que, cuando se entra en los detalles del alma, su plenitud es cien.
Por eso, quien trabaja sobre el cien llegó a la plenitud, pero a una plenitud de la naturaleza, la plenitud de las fuerzas que recibió. En cambio, en el ciento uno se conecta con lo que está por encima de la naturaleza: en "Petaj Eliahu" se dice que Hashem reveló de Sí mismo diez sefirot, mientras que sobre Él mismo se dice "אנת הוא חד ולא בחושבן", "Tú eres Uno, pero no en la cuenta": no eres uno de los diez, sino que estás por encima de ellos. ¿Cómo se conecta el hombre con ese "Tú eres Uno y no en la cuenta", con el Ein Sof que está por encima de la estructura de los diez? Con el ciento uno, con ese uno que está por encima del cien. El cien es la plenitud del diez, la plenitud del carácter y de la naturaleza, y en él no hay trabajo alguno; la conexión con "Tú eres Uno y no en la cuenta" se logra, con toda precisión, justamente a través del ciento uno.
Sobre esto trae el Alter Rebbe la parábola de la Guemará. Y conviene una introducción: cuando la gente quiere explicar algo, busca un asunto que se parezca más o menos y lo trae como parábola, y por lo general se extrae de la parábola un punto o dos que sirven a la idea, mientras que los demás detalles y los muchos colores del relato están allí para la belleza de la historia y no necesariamente se relacionan con el contenido. En la Torá, tanto en la Torá escrita como en la Torá oral, no es así: cuando la Guemará trae una parábola, no solo el mashal es exacto, sino que proviene del nimshal mismo. Es exactamente el mismo asunto, solo que vestido en forma de parábola, y por lo tanto cada detalle suyo pertenece al nimshal y es asombrosamente preciso.
En palabras de la Guemará: "כדאיתא התם בגמרא משל משוק של חמרים" ("como está allí en la Guemará, la parábola del mercado de los arrieros"). Los jamarim son los dueños de burros que se paran en el mercado y se alquilan para transportar mercadería de un lugar a otro, algo así como los conductores de camiones pesados en nuestros días: quien los contrata contrata al arriero junto con su burro. "שנשכאים לעשר פרסי בזוזא, ולאחד עשר פרסי בתרי זוזי" ("que se alquilan por diez parsaot por un zuz, y por once parsaot por dos zuzim"): por diez parsaot se paga un zuz (el zuz es una moneda), y por once parsaot se pagan dos zuzim, el doble, y no un zuz y una décima. El agregado en la distancia es de una sola parsá, pero en el pago se abona el doble. ¿Y por qué? "מפני שהוא יותר מרגילותם" ("porque es más de lo que acostumbran").
Es parecido a un viaje en "especial" (un taxi privado): hay un servicio que lleva de un punto a otro por un precio fijo, pero cuando se le pide al conductor que siga unas cuantas calles más, no cobra un recargo proporcional, sino que pide, como mínimo, el doble.
Hasta aquí la parábola; en la próxima parte nos detendremos en sus precisiones y en su explicación en el nimshal, en el servicio del hombre.