En la parte anterior nos detuvimos en el lenguaje del Alter Rebbe en el capítulo 15 y en la exigencia de "contemplar la grandeza de Hashem" (lehisbonen bigdulas Hashem). Es una línea que se lee en dos segundos, pero en ella se esconde un esfuerzo interior profundísimo. En esta parte veremos los dos niveles que hay en este avodá, y el principio de que el esfuerzo mismo es, precisamente, el avodá.
"Contemplar la grandeza de Hashem": avodá tamá, un servicio completo
La hisbonenus (contemplación meditativa) en la grandeza de Hashem es el esfuerzo anímico más profundo que existe. A veces ese esfuerzo da a luz un amor verdadero, y a veces no produce más que 'cosquilleos', porque la persona no está acostumbrada en absoluto a contemplar, sino a dejar pasar las cosas a la velocidad del pensamiento. Hisbonenus significa profundizar largo rato en ese mismo tema, sin moverse de allí.
Quien logró llegar a la hisbonenus, y la hisbonenus lo condujo al amor, y el amor lo condujo al esfuerzo, ese es el que se llama "ovéd Elokim", el que sirve a Di-s. Esta es la "avodá tamá", el servicio completo del beinoni, un beinoni perfecto. Es el estado ideal, aunque es difícil de alcanzar.
Quien llegó a un amor revelado experimenta una renovación auténtica, literalmente: como un niño que se pone tefilín por primera vez en su vida y está todo él tomado por la emoción. Una persona que contempla la grandeza de Hashem puede renovarse incluso después de veinte años como en aquella primera vez, y ponerse tefilín no al modo en que se los puso ayer, anteayer y hace veinte años, sino con una renovación cada día. Quien llega a eso, eso es "avodá tamá", un nacer de nuevo.
El segundo nivel: despertar el amor oculto
Para quien no logró llegar a ese nivel elevado, el Alter Rebbe agrega un nivel más bajo, que al menos eso sí recae sobre la persona hacerlo:
"או לעורר את האהבה המסותרת שבלבו, למשול על ידה על הטבע שבחלל השמאלי""o despertar el amor oculto que hay en su corazón, para dominar por medio de él la naturaleza que reside en el espacio izquierdo (del corazón)". Aquí no hay hisbonenus, porque la hisbonenus es difícil, y a veces la persona ni siquiera sabe en qué contemplar; alcanza con que se detenga un instante, note que todo lo está haciendo por rutina, y se diga a sí mismo: no lo haré por rutina, sino porque el Santo, bendito sea, lo ordenó y lo desea.
Aquí no hay un amor revelado, pero sí hay un despertar del punto de judaísmo que vive en él, y desde ese punto se siente empujado a hacer, por Él, un poco más de lo habitual. No es un gran trabajo de contemplación y de despertar, sino apenas una breve detención, en la línea del "ushavtem ur'item" que mencionamos: frenar, y decir que no quiere entrar en la rutina sino pensar qué es lo que está haciendo.
Un ejemplo: una persona reza Shemoné Esré tres veces por día, dice las brajot, y de pronto advierte que ya terminó la tefilá, y no recuerda qué dijo ni dónde comenzó. La próxima vez se detendrá y prestará atención a cada palabra que sale de su boca. No es fácil, porque tiene que pensar en cada palabra, pero esa misma necesidad de pensar en cada palabra, eso es el avodá.
El servicio a Hashem no tiene por qué ser como se suele imaginar, que un ovéd Elokim es aquel que dio vuelta mundos y estremeció a todo su entorno, hasta que todos saben que aquí hay un ovéd Elokim. Puede muy bien ser que esté haciendo algo de lo que nadie se entera.
La explicación del Alter Rebbe en la Mishná "Eizehu mekomán"
Todos los días, antes de la tefilá de la mañana, decimos el capítulo "Eizehu mekomán shel zevajim" de la masejet Zevajim, y allí se dice: "subió por el kevesh, giró hacia el sovev y llegó a la esquina sudeste, al noreste, al noroeste". El 'kevesh' es la rampa por la cual los kohanim subían al mizbéaj, y el 'sovev' es uno de los lugares del mizbéaj, llamado así porque rodea y circunda todo el altar; y esto es la descripción del orden de la aspersión de la sangre sobre el mizbéaj. El Alter Rebbe explicó esta Mishná en clave de avodás Hashem:
"Subió por el kevesh": que la persona se eleve un poco respecto del estado en que estaba antes. Y precisamente una rampa y no escalones: en los escalones se puede medir si subió uno o dos, mientras que el kevesh es una pendiente, y hasta un avance de medio paso ya es una subida. Alcanza con una elevación mínima que nadie siquiera nota.
"Y giró hacia el sovev": que preste atención y vea qué ocurre dentro de él cuando se eleva aunque sea un cabello.
"Y llegó a la esquina sur": el sur es el lado cálido del mundo. Cuando la persona se eleva un poco, de inmediato se entibia, se enciende.
"Este": después del calor viene la luz: le brilla y le ilumina una luz (el este, mizraj, es donde sale el sol).
"Norte": el norte es el yétzer hará, como dice el versículo "del norte se abrirá el mal". También el lado norteño y frío de la persona empieza a iluminar.
"Oeste": el norte se vuelve 'arev', dulce y agradable: el yétzer hará ya no molesta, y más aún, se vuelve dulce y bueno (ma'arav, juego de palabras con 'arev').
Resulta, entonces, que todo lo que se le pide a la persona es "subió por el kevesh": elevarse un poco, estar en algo por encima de lo que era, aquel 'ciento uno' que supera la rutina del ayer. Y una vez que se elevó aunque sea un cabello, ya tiene todo en la mano: calor y luz, y hasta el yétzer hará se vuelve "ma'aravit", dulce y cómodo, al punto que es posible aprovecharlo como un 'burro', según la ley de los 'jamarim que se alquilan': contratarlo para que cargue sobre su lomo fardos de kedushá.
Con esto cierra el Alter Rebbe el capítulo: también a esto se lo llama avodá, pelear contra la naturaleza y contra el yétzer despertando el amor oculto del corazón. Es decir: o bien la persona logró contemplar y llegar a un amor con sentimiento fuerte, y esa es la "avodá tamá" de quien está en un nivel elevado; o bien, como mínimo, logró ponerse a sí mismo un freno y decir que no quiere quedarse en la rutina, sino detenerse, cambiar y agregar, y también eso ya es algo.
"מה שאין כן כשאין לו מלחמה כלל" "No así cuando no tiene lucha alguna": una persona que sirve sin ninguna lucha, en todo aquello que le viene fácil y cómodo, sin sentir ningún esfuerzo ni trabajo, "אין אהבה זו מצד עצמה נקראת עבודתו כלל" "ese amor, por sí mismo, no se llama en absoluto su servicio". Es cierto que también quien no se esfuerza tiene el amor oculto, porque existe en todo judío, pero no tiene en él mérito alguno ni 'derecho de autor': le fue dado como un regalo. Para que la cosa lleve su nombre, tiene que avivarlo y hacer algo con él.
La conclusión del capítulo es, por lo tanto, que el judío debe apreciar la dificultad e incluso buscarla: no dificultad en el sentido de sufrimiento, sino el esfuerzo. ¿Dónde están los puntos que a él le cuestan?
Una vez vino un jasid ante el Rebbe Tzemaj Tzedek y le pidió: "Dele una brajá a mi nieto para que tenga memoria". Su intención era que, educándose en un entorno jasídico, por la fuerza de la brajá recordara todo lo que viera y oyera, como aquel 'pozo revestido que no pierde una gota'; y de ahí, al absorberlo todo, crecería y se volvería jasid por sí solo. Un gran pedido pidió.
El Tzemaj Tzedek fue el tercer Rebbe de la dinastía, y ya habían pasado entonces unos cincuenta años desde que el Alter Rebbe comenzó su liderazgo, y después de él el Mitteler Rebbe. Le respondió el Tzemaj Tzedek: hace ya cincuenta años que mi abuelo (el Alter Rebbe), mi suegro (el Mitteler Rebbe) y yo trabajamos con los jasidim para que nada venga 'por sí solo', sino con inversión y con esfuerzo, ¿y tú vienes a pedir una brajá para que las cosas vengan por sí solas? No existe tal cosa como 'por sí solo': hay que trabajar, hay que esforzarse, hay que invertir.
Y toda inversión, hasta la más pequeña, tiene una virtud y una fuerza muchísimas veces mayores, incluso más que las de aquel que hace cien veces con facilidad. Porque las 'cien veces' se miden en cada persona según su propia vida: en uno, cien veces son literalmente cien, mientras que en su compañero hasta una sola vez ya está en la categoría de 'ciento uno'.
Cada persona conoce en sí misma ese punto que le resulta difícil, y justamente allí debe presionar. Justamente allí se encuentra la cura de su alma, y justamente eso es lo que hace pasar a la persona del estado de "lo avadó" (el que no Le sirvió) a ese estado maravilloso llamado "avadó" (el que Le sirvió), ovéd Elokim.
En resumen: en esta parte aprendimos que la hisbonenus en la grandeza de Hashem es un esfuerzo anímico profundo, y que cuando da a luz amor y esfuerzo, esa es la "avodá tamá" del beinoni y una renovación literal. Y como mínimo recae sobre la persona despertar el amor oculto de su corazón y salir de la rutina, y también eso es avodá. Vimos la explicación del Alter Rebbe en la Mishná "subió por el kevesh", que alcanza con una elevación mínima para traer calor y luz, y hasta para convertir al yétzer hará en 'arev', agradable, que sirve a la persona; y en cambio, quien no tiene lucha alguna, su amor no se llama en absoluto su servicio. Y del relato del Tzemaj Tzedek aprendimos que no hay nada que venga 'por sí solo', y que toda inversión, hasta la más pequeña, es lo más precioso de todo.
En la próxima parte pasaremos al capítulo 16 y continuaremos aclarando el avodá del beinoni.