Antes de pasar al tercer nivel, precisemos el orden de lo estudiado, una gradación muy interesante:
Primer nivel: el mal está en el corazón, y hasta logra subir al cerebro.
Segundo nivel: en el cerebro el mal no está presente, ya que su mente está ocupada en el estudio de la Torá y el mal no logra ascender; pero en el corazón sí está. Y como la conciencia comienza desde el cerebro, cuando la mente está ocupada la persona no necesariamente percibe lo que sucede en su corazón: puede haber deseos en su corazón sin que él sepa de su existencia, precisamente porque mantiene la mente ocupada.
Tercer nivel: un nivel muy elevado dentro del beinoni (el "intermedio"), en el que tampoco en el corazón existe el mal en este momento. El beinoni logró adormecer a la nefesh habahamis (el alma animal) también en el corazón.
Este estado se da en los momentos en que la persona consigue despertar en sí un amor a Hashem, como por ejemplo en la hora de la tefilá. Porque no es posible que en el corazón de una persona haya dos amores opuestos a la vez; y si logró despertar un amor verdadero a la kedushá, entonces en esa misma hora el amor a los asuntos del mundo no existe. Y cuando consigue sostenerse en ese amor una hora o dos, e incluso todo el día, puede llegar a pensar que el mal ya no existe en absoluto.
[En el transcurso de la clase surgió una observación: hay quien tuvo un abuelo a quien el Rebe llamó "beinoni", y de ahí se desprende que el nivel de beinoni es cercano y posible, hasta el punto de poder señalar a una persona de carne y hueso de quien se dijo que es beinoni. Y en efecto, en el capítulo 14 veremos que la medida del beinoni es la medida de todo hombre, pues todo hombre debe encontrarse en ella en ciertos momentos].
Como dijimos, el tercer nivel del beinoni es aquel en el que la persona logra sacar a la nefesh habahamis también de su corazón, y está muy cerca del nivel del tzadik. Justamente por esa cercanía, quien llega a este nivel puede llegar a pensar que es un tzadik, y el Alter Rebe lo "baja" de allí rápidamente. Y también lo inverso es posible: alguien que es un tzadik verdadero dirá de sí mismo que no es más que un beinoni, y que la ausencia de deseos en él se debe solamente a que es un beinoni del tercer nivel. Puede ser en las dos direcciones.
"כי אם בשעה שאהבת ה' הוא בהתגלות ליבו" ("sino en el momento en que el amor a Hashem está revelado en su corazón"): hay momentos en que el amor a Hashem se siente de manera revelada en el corazón de la persona. En esos instantes tampoco en el corazón hay nefesh habahamis, y él es un beinoni de nivel elevado. Pero no es que la nefesh habahamis haya muerto y no vuelva a levantarse: la venció de tal modo que la adormeció con anestesia, y quedó dormida por un rato; cuando pase el efecto de la anestesia, volverá a levantarse.
[Estas definiciones son puntuales, en cada instante, y son algo personal: hay quienes lo viven de forma puntual durante cierto lapso, beinoni en este momento, y es posible que dentro de una hora, o incluso dentro de un segundo, su situación cambie].
"בעתים מזומנים כמו בשעת התפילה וכיוצא בה" ("en tiempos señalados, como en la hora de la tefilá y semejantes"): ¿cuándo se encuentra la persona en un estado en que el amor a Hashem está revelado en su corazón? En ciertos momentos, como en la hora de la tefilá. Tal como aprendimos en el capítulo 12, el tiempo de la tefilá es et ratzón, un momento propicio, en el que se abren los portones desde Arriba y el Santo Bendito Sea ayuda a la persona a despertarse. En esa hora es posible que tenga cierta emoción, y en ese instante la nefesh habahamis no se encuentra ni siquiera en el corazón.
[Se cuenta de un jasid en quien se notaba el amor a Hashem en la hora de la tefilá, y su compañero le dijo: "Veo que llegaste, tienes amor a Hashem". Él le respondió: "דגדוג קל", "un leve cosquilleo", porque los jasidim no hacían de sí mismos nada. Y aun en un despertar así, de "leve cosquilleo", en esa hora la nefesh habahamis no está en el corazón].
"ואף גם זאת הפעם אינה רק שליטה וממשלה לבד" ("y aun así, esta vez no es más que dominio y gobierno solamente"): no se trata de matar a la nefesh habahamis, sino de dominarla solo en ese punto del tiempo, y no de anularla por completo. "כדכתיב 'ולאום מלאום יאמץ'" ("como está escrito: 'y un pueblo prevalecerá sobre el otro pueblo'"). Este versículo fue dicho sobre los dos mellizos que estaban en el vientre de Rivká Imenu, Iaakov y Esav, como mencionamos también en la clase anterior. ¿Y por qué se lo trae aquí? Nuestros Sabios dijeron: "כשזה קם - זה נופל וכשזה קם כו'" ("cuando este se levanta, aquel cae, y cuando aquel se levanta, etc."): cuando se levanta el ietzer tov, la nefesh haElokis, el otro cae. Pero el lenguaje mismo enseña que aquí hay solamente una caída, y que es posible un estado en que también el otro vuelva a levantarse. Por lo tanto, incluso cuando la nefesh habahamis está caída, no está muerta, solo cayó.
"שנפש האלקית מתאמצת ומתגברת על נפש הבהמית במקור הגבורות שהיא בינה" ("que la nefesh haElokis se esfuerza y prevalece sobre la nefesh habahamis en el origen de las guevurot, que es biná"): la nefesh haElokis vence a la nefesh habahamis con una fuerza inmensa, al dirigirse al origen de las guevurot, "להתבונן בגדולת ה' אין סוף ברוך הוא" ("para contemplar la grandeza de Hashem Ein Sof bendito sea"), y de esa hisbonenus, esa contemplación, "ולהוליד אהבה עזה לה' כרשפי אש בחלל הימני שבלבו" ("y engendrar un amor intenso a Hashem, como llamas de fuego, en la cavidad derecha de su corazón"), ya que el intelecto engendra la emoción. Cuando la persona contempla la hashgachá pratis, la mano de Hashem que conduce cada cosa, el servicio del Beis Hamikdash y la esencia del servicio a Hashem y de la tefilá, nace en ella emoción, atracción y anhelo. "ואז אתכפיא סטרא אחרא שבחלל השמאלי" ("y entonces se somete el sitra ajra que está en la cavidad izquierda"): la nefesh habahamis de la cavidad izquierda no logra ni levantar la cabeza, porque el corazón está tomado por completo por una atracción plena hacia la kedushá.
"אבל לא נתבטל לגמרי בבינוני, אלא בצדיק שנאמר בו 'ולבי חלל בקרבי'" ("pero no se anula del todo en el beinoni, sino en el tzadik, sobre quien se dice: 'y mi corazón está vacío dentro de mí'"): en el beinoni el mal no muere, existe y no se anula. En el tzadik, en cambio, sobre quien estudiamos un capítulo entero, el capítulo 10, con sus dos niveles de tzadik que el Alter Rebe menciona aquí brevemente, su corazón es "jalal", es decir, vacío, y no solo que no hay en él amor a los asuntos del mundo, sino "והוא מואס ברע ושונאו בתכלית השנאה והמיאוס או שלא בתכלית השנאה כנ"ל" ("y él aborrece el mal y lo odia con odio y repulsión absolutos, o no con odio absoluto, como se explicó"): el tzadik gamur no tiene relación alguna con una emoción animal, y si no es tzadik gamur, su odio y su repulsión no son absolutos. Pero en el beinoni no es así.
Volvamos a la línea que leímos y expliquemos qué significa que la nefesh haElokis prevalece sobre la nefesh habahamis "en el origen de las guevurot, que es biná". No es este el lugar para extendernos, pero sí nos detendremos en el fundamento del asunto.
Como se sabe, en la nefesh hay diez fuerzas: tres fuerzas de intelecto y siete midot de emoción. Y hay varias maneras de describir la estructura de estas fuerzas:
En una sola línea recta, una debajo de la otra: las superiores son las fuerzas del intelecto, jojmá, biná y daat, y las inferiores son las midot, jésed, guevurá, tiféret, netzaj y así en adelante.
En tres líneas: la línea de la derecha, la línea de la izquierda y la línea del medio. Las dos formas son correctas, y depende del tema del que se esté tratando.
La división de las tres líneas:
Línea derecha, JaJaN: jojmá, jésed, netzaj.
Línea izquierda, BaGaH: biná, guevurá, hod.
Línea del medio: kéter, que está por encima de la línea; maljut, que está por debajo de la línea; y en el medio DaTI: daat, tiféret y iesod.
Se podría hablar largamente sobre por qué cada fuerza entra en su línea y qué significa eso, pero nos concentraremos en lo que atañe a nuestro tema: jésed es derecha y guevurá es izquierda. La derecha acerca, y el jésed es dar; la izquierda rechaza, y la guevurá es izquierda. Por eso Avraham Avinu es el símbolo del jésed, Itzjak está ligado a la izquierda, y Iaakov es la línea del medio: "titén emet leIaakov" ("darás verdad a Iaakov"), la midá de tiféret.
Ahora prestemos atención a qué se encuentra por encima del jésed y por encima de la guevurá, en su raíz y en su origen: por encima del jésed, jojmá; por encima de la guevurá, biná. En jasidut se trae esto, y así se dice explícitamente en Mishlé: "אני בינה לי גבורה" ("yo, biná, mía es la guevurá"), de modo que biná está vinculada con guevurá. ¿Y cuál es la diferencia entre jojmá y biná, sobre la que nos detuvimos ampliamente en el capítulo 3?
Jojmá: el punto que destella en la mente de la persona, una idea nueva que cae en la mente como un punto. Todavía no tiene largo ni ancho, y la persona aún no sabe exactamente de qué se trata; y tal como el punto entró, así puede escaparse y desaparecer en un segundo ("tuve una buena idea y se me escapó"), algo que toda persona experimenta de una manera u otra.
Biná: el desarrollo del punto, su ampliación y la fijación de sus límites, desde dónde y hasta dónde, qué sí y qué no, por qué y cuánto; entender el asunto, saber exactamente cómo responde a la pregunta, dónde empieza y dónde termina, qué se comprende en él y qué no.
De aquí surge la conexión: el destello del punto de jojmá es del orden del jésed, ya que le otorga a la persona una iluminación que antes no tenía en absoluto, un dar desde arriba. Biná, en cambio, le da al punto límite y medida, y esa labor es la línea de la guevurá: el jésed es dar, y la guevurá es retener, y esa retención no es necesariamente un impedimento absoluto, sino la imposición de un límite y una medida. Por lo tanto el origen de la guevurá es biná, y por eso biná se llama "origen de las guevurot".
Resumen: en esta parte nos detuvimos en los tres niveles del beinoni, y sobre todo en el tercero, aquel en que la persona logró adormecer a la nefesh habahamis también en su corazón, en la hora en que el amor a Hashem está revelado en su corazón "en tiempos señalados, como en la hora de la tefilá". Aprendimos que esto no es más que "dominio y gobierno solamente", y no anulación del mal, como se alude en el versículo "ולאום מלאום יאמץ" y en el lenguaje de nuestros Sabios "cuando este se levanta, aquel cae"; mientras que la anulación completa se da solo en el tzadik, sobre quien se dice "y mi corazón está vacío dentro de mí". También explicamos la expresión "en el origen de las guevurot, que es biná": la estructura de las tres líneas, la diferencia entre el destello de jojmá (jésed, dar) y la ampliación de biná (guevurá, límite y medida), y por qué biná se llama origen de las guevurot.
En la próxima parte continuaremos con el capítulo 13, donde aparecerá Iaakov, la línea del medio, y agregaremos más en la explicación.