En la clase anterior estudiamos la expresión del Alter Rebbe: el alma divina se esfuerza y logra imponerse sobre la nefesh habahamis, el alma animal. Completemos primero la explicación de este punto: ¿cómo se produce concretamente ese predominio?
Jésed y guevurá son los dos costados del corazón, de modo que, en una guerra que se libra dentro del corazón mismo, es muy difícil vencer al animal. Por eso el alma divina está obligada a ascender hasta la fuente de las guevurot, que es biná: la persona comienza a hacer hisbonenus, meditación reflexiva, en la grandeza de Di-s, en la hashgajá pratis (la providencia particular), en la conducción divina, en las parábolas y explicaciones de la enseñanza jasídica y del libro del Tania. Cuando la mente medita, le entrega al corazón las herramientas, y entonces el alma divina consigue imponerse sobre el animal que se desboca en el corazón. Este es el sentido de la frase: el alma divina sube a la fuente de las guevurot, que es biná, y desde allí extrae las fuerzas para vencer a la nefesh habahamis.
El beinoni del que se habla aquí se encuentra en el nivel más elevado del beinoni: incluso en su corazón logró alcanzar una chispa de amor al Creador del mundo. En el momento en que tiene un amor así, no siente atracción alguna por los deseos del mundo. Pero esto no significa que los deseos hayan muerto, sino que se durmieron. Es muy posible que unos minutos después estallen con toda su fuerza, e incluso compensen lo que quedó pendiente; solo que durante la plegaria estaban dormidos.
[En el tzadik se trata de un estado permanente, en el que no hay despertar alguno: "וְלִבִּי חָלָל בְּקִרְבִּי", "y mi corazón está vacío dentro de mí"; y también en el "tzadik verá lo" el corazón está vacío, tal como estudiamos extensamente en un capítulo entero].
Pero el beinoni no es un tzadik, y por eso el Alter Rebbe emplea la expresión "אֲבָל בְּבֵינוֹנִי הוּא דֶּרֶךְ מָשָׁל כְּאָדָם שֶׁיָּשֵׁן" ("pero en el beinoni es, a modo de parábola, como una persona que duerme"): el que duerme no habla, no se emociona, no ve nada, y a su lado se puede hacer cualquier cosa; pero "שֶׁיָּכוֹל לִהְיוֹת חוֹזֵר וְנֵיעוֹר מִשְּׁנָתוֹ" ("que puede volver a despertarse de su sueño"): alcanza con un ruido para que se despierte. Así también el animal: es posible adormecerlo, pero que la persona no crea que murió, sino solamente que se durmió.
Y así continúa: "כָּךְ הָרַע שֶׁבַּבֵּינוֹנִי הוּא כְּיָשֵׁן בֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה שֶׁלִּבּוֹ בּוֹעֵר בְּאַהֲבַת ה'" ("así el mal del beinoni está como dormido en la cavidad izquierda en el momento del Shemá y de la plegaria, cuando su corazón arde en amor a Di-s"): cuando la persona recita el Shemá con intención en lo que lee, reza y medita en su plegaria, adormece al animal, y en ese momento está dormido. "וְאַחַר כָּךְ יָכוֹל לִהְיוֹת חוֹזֵר וְנֵיעוֹר" ("y después puede volver a despertarse"): terminada la plegaria, se despierta de nuevo.
De esto hay ejemplos también en nuestros días: cuando unos jasidim se sientan a un farbrenguen como corresponde, el animal se duerme, y la persona siente que solo le interesa la Divinidad, la santidad y el jasidus, como si el mundo entero no existiera; y cuando aquello termina, de pronto ve que todo se despertó otra vez. Porque durante la plegaria o el farbrenguen estaba inmerso en otro clima, y en ese clima su animal quedó dormido.
[Y si a alguien le ocurre este estado, en ese mismo momento no es un rashá sino un beinoni].
Aquí el Alter Rebbe viene a responder una de las preguntas más fuertes que planteó en el primer capítulo del Tania. En la primera página se trajo que Rabá estaba sentado con sus alumnos en la casa de estudio y les explicaba los niveles: qué es un tzadik, qué es un beinoni y qué es un rashá, y les dijo a sus alumnos: "כגון אנא בינוני", "como yo, por ejemplo, que soy un beinoni".
Ese "Rabá" es Rabá bar Najmani, sobre quien la Guemará en el tratado de Bavá Metzía relata, tal como trajimos el relato ampliamente en el estudio del capítulo 1: cuando llegó su hora de partir del mundo, el ángel de la muerte no tenía manera de tomar su alma, ya que mientras una persona está ocupada en el estudio de la Torá el ángel de la muerte no tiene dominio sobre ella. Por eso tuvo que recurrir a toda clase de artimañas para distraerlo del estudio por una fracción de segundo, y solo entonces pudo tomar su alma. Y un hombre así dijo de sí mismo: "yo soy un beinoni".
De aquí la pregunta del Alter Rebbe en el capítulo 1: ¿cómo pudo Rabá decir semejante cosa de sí mismo?
Responder que Rabá lo dijo solo por humildad, porque no quería decirles a sus alumnos que era un tzadik, no es una respuesta correcta. No porque Rabá no fuera humilde, pues ciertamente era humilde de verdad, sino porque la humildad no es una mentira. La humildad no significa que la persona sepa en su interior que es un tzadik y simplemente no le revele la verdad al prójimo; quien se conduce así es "uno en la boca y otro en el corazón", un mentiroso y no un humilde. Lo que una persona dice con su boca es lo que piensa y vive consigo misma, y cuando Rabá les dijo a sus alumnos "yo soy un beinoni", estaba absolutamente convencido de que era un beinoni.
Y aquí surge la dificultad: según lo que estudiamos en el capítulo 12 y al comienzo del capítulo 13, que en el beinoni del primer nivel se desbocan deseos en su corazón, y estos incluso suben y despiertan en su mente hasta el punto de que necesita toda clase de estrategias, Rabá no podía haberse engañado a sí mismo creyéndose beinoni, pues se conocía y sabía que no tenía tales deseos y que su corazón amaba a Di-s. Pero una vez que elevamos al beinoni a un nivel tal que en cierto momento, el momento de la plegaria, su animal está dormido, todo se resuelve: si su plegaria se prolonga todo el día, y él permanece todo el día en ese nivel, Rabá podía, desde su humildad, estar seguro de que no era un tzadik y decirse a sí mismo: soy un beinoni, y el hecho de que no sienta en absoluto a mi animal, seguramente es porque está dormido. Ese fue el error de Rabá.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: "וְלָכֵן הָיָה רַבָּה מַחֲזִיק עַצְמוֹ כְּבֵינוֹנִי" ("y por eso Rabá se consideraba a sí mismo un beinoni"). Y de inmediato el Alter Rebbe eleva su nivel: "אַף דְּלָא פָּסִיק פּוּמֵיהּ מִגִּירְסָא" ("aunque su boca no cesaba del estudio"), que su boca no se detuvo del estudio de la Torá ni un instante, y era "וּבְתוֹרַת ה' חֶפְצוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה" ("y en la Torá de Di-s está su deseo día y noche"), y no de cualquier manera, sino con los sentimientos máximos: "בַּחֲפִיצָה וַחֲשִׁיקָה וּתְשׁוּקָה וְנֶפֶשׁ שׁוֹקֵקָה לַה' בְּאַהֲבָה רַבָּה כְּבִשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה" ("con anhelo, deleite y ansia, y con un alma sedienta de Di-s con gran amor, como en el momento del Shemá y de la plegaria"). El nivel emocional más alto que puede haber en el amor a Di-s, Rabá lo tenía de manera permanente, como en el momento de la plegaria. [Y no entraremos aquí en las precisiones de estas expresiones ni en su correspondencia con las cuatro letras del Nombre Havayá, para no salirnos del tema].
"וְנִדְמֶה בְּעֵינָיו כְּבֵינוֹנִי הַמִּתְפַּלֵּל כָּל הַיּוֹם" ("y le parecía a sus ojos como un beinoni que reza todo el día"), pues la Guemará dice, "וּכְמַאֲמַר רַזַ"ל הַלְוַאי יִתְפַּלֵּל אָדָם כָּל הַיּוֹם כֻּלּוֹ" ("y como dijeron nuestros Sabios: ojalá rezara el hombre todo el día entero"). Y no significa que diga todo el día "Shemá Israel" o "Baruj SheAmar", sino que esté todo el día en el nivel de la plegaria. Rabá dijo de sí mismo que había llegado a ese nivel, el de quien reza todo el día; pero, a su entender, su animal todavía existía, y por eso erró al pensar que era un beinoni y se ubicó a sí mismo de ese lado.
Se cuenta que algo semejante ocurrió con el propio Alter Rebbe: una vez le dijo a uno de los jasidim "como yo, por ejemplo, que soy un beinoni". El jasid se estremeció y dijo: "Rebe, ¿de qué está hablando?". Le respondió el Alter Rebbe: "En el beinoni hay quinientos niveles". El Alter Rebbe era un tzadik completo, solo que, tal como se explicó respecto de Rabá, los verdaderos tzadikim se rebajan a sí mismos por humildad. El problema es justamente el inverso: que los beinonim se eleven a sí mismos más de la cuenta, y eso es lo que el Alter Rebbe viene a impedir aquí, que no piensen de sí mismos más de lo que son.
Para completar el tema, en Likutei Torá se trae un pasaje muy interesante en el que el Alter Rebbe se refiere a este capítulo del Tania. Es un ejemplo maravilloso de que los relatos de la Torá, que parecen lindas historias para contarles a los niños antes de dormir, no son literales: todo el libro de Bereshit son relatos de principio a fin, y también la primera parte del libro de Shemot, pero todos ellos son Torá de verdad, Torá de Di-s, y cada palabra encierra en su interior los secretos más maravillosos. Aquí el Alter Rebbe toma uno de los relatos más cautivantes del libro de Bereshit y explica una sola frase de él en relación con este capítulo del Tania.
Pongamos primero el contexto: todos conocen la historia de Iosef y sus hermanos, mencionada al final del capítulo anterior. Una de las etapas en las que Iosef quiso arrancar de sus hermanos la teshuvá fue cuando escondió su copa de plata en el saco de Biniamín. Biniamín sigue su camino sin saber que en su saco hay una copa de plata que no es suya sino de Iosef, y de allí se desprende todo el proceso. De todo el relato, el Alter Rebbe toma únicamente esta frase: ¿qué significa que Iosef esconda su copa de plata en lo de Biniamín? Y en esa frase están plegados los capítulos 12 y 13 del Tania.
Así lo explica el Alter Rebbe en Likutei Torá (y quien lo desee, que lo estudie por dentro, en el texto que tienen delante):
Iosef: es llamado "tzadik elión", el tzadik superior, y de él proviene la fuente de las almas de los tzadikim a lo largo de las generaciones.
Biniamín: es llamado "tzadik tajtón", el tzadik inferior, y de él proviene la fuente de las almas de los beinonim.
¿Y qué es "késef", plata? Como ya estudiamos en el Tania, "késef" viene de lenguaje de amor y anhelo, kissufín, como en la expresión "נִכְסֹף נִכְסַפְתָּה" ("anhelaste intensamente"). Biniamín no tiene una copa de plata propia, pues el beinoni, por su propia esencia, no tiene amor a Di-s: el beinoni es el que combate, y no está en el nivel del tzadik, que posee un amor a Di-s permanente. Pero Iosef el tzadik toma su copa de plata, el amor a Di-s que por sí mismo pertenece a los tzadikim, y la esconde en el saco de Biniamín.
Resumen: en esta parte completamos la explicación de cómo el alma divina se impone sobre la nefesh habahamis: ascendiendo a la fuente de las guevurot, que es biná, meditando en la grandeza de Di-s, y entregando la mente las herramientas al corazón. Vimos que el mal del beinoni, durante el Shemá y la plegaria, está "como dormido", dormido pero no muerto, y puede volver a despertarse después. Con esto se resuelve la pregunta del capítulo 1, cómo Rabá se consideraba a sí mismo un beinoni: desde una humildad verdadera, que no es mentira, creía ser un "beinoni que reza todo el día" y que su animal solo estaba dormido. También se trajo el relato del Alter Rebbe, que dijo "como yo, por ejemplo, que soy un beinoni" y "en el beinoni hay quinientos niveles", y comenzamos la explicación del Alter Rebbe en Likutei Torá sobre la copa de plata que Iosef, el "tzadik elión", escondió en el saco de Biniamín, el "tzadik tajtón": que la plata es el amor que el beinoni no posee por sí mismo.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de la parábola de la copa de plata y su significado para el servicio del beinoni.