Nos detuvimos en medio del capítulo 13, que aparece en la hoja 18, lado b (página 36). Estamos en la cuarta línea desde arriba, al final: «ואף מי שבתורת ה' חפצו» («e incluso aquel cuyo deseo está en la Torá de Hashem»). En este capítulo comenzamos a explicar los distintos niveles que existen dentro del beinoni (el «intermedio»): tres niveles generales. En la clase anterior nos ocupamos con amplitud del primer nivel, y ahora subimos a los siguientes.
Recordemos primero lo esencial: el beinoni, como se subrayó varias veces en las clases anteriores, es una persona que en su esencia interior tiene una nefesh elokis y una nefesh habahamis (el alma animal), como todo judío que nace con estas dos almas, y en su esencia interior no cambió ni arrancó nada. El animal que hay en él y sus midot (rasgos) malas siguen con toda su fuerza, tal como el día en que nació, e incluso crecieron y se ampliaron a lo largo de los años en que comió, bebió y disfrutó de este mundo. Lo particular del beinoni se expresa únicamente en el plano ejecutivo: en el pensamiento, el habla y la acción, donde no falla en nada, mientras que en su esencia interior las midot malas permanecen con toda su intensidad, y él no logra moverlas.
El primer nivel era el de un beinoni que nunca, o casi nunca, tiene un sentimiento verdaderamente divino. La mayor parte del día es un hombre de negocios, se mueve en el mercado y en los asuntos del mundo, y aun así es un beinoni que no falla en nada. Dentro de él se libra una guerra interior muy intensa, porque el animal que hay en él existe con toda su fuerza e intenta con todo su poder hacerlo caer. Las midot malas incluso logran subir hasta el cerebro, y él empieza a tener un primer pensamiento acerca de aquel deseo que le fue enviado directamente desde el corazón. Pero como es un beinoni, no está dispuesto a pensar un pensamiento prohibido por voluntad propia, y cuando le cae un pensamiento así en contra de su voluntad, en el momento en que se da cuenta lo expulsa de inmediato de su cabeza.
¿Y quién le da la fuerza para quitar un pensamiento que ya subió a su cerebro? Aquí no se trata del dominio del cerebro sobre el corazón, porque el asunto ya subió al cerebro y está en la cabeza. Para eso se necesita una siata dishmaya especial, una ayuda del Cielo: el Santo, bendito sea, lo asiste, porque de su parte él quiere y pide vencer.
El Alter Rebbe continúa y habla de un beinoni de un nivel más elevado: «ואף מי שבתורת ה' חפצו ויהגה בה יומם ולילה לשמה» («e incluso aquel cuyo deseo está en la Torá de Hashem y la estudia día y noche lishmá»). Se trata de un judío que no es un hombre de negocios sino un «morador de tiendas», que se sienta y estudia Torá día y noche, y su estudio es lishmá.
Estudiar lishmá significa que no estudia porque le resulta agradable e interesante ocuparse de las cosas maravillosas que hay en la Torá (porque sin duda la Torá es algo maravilloso y hermoso, como dice el versículo que ella es «vuestra sabiduría y vuestro entendimiento a los ojos de los pueblos»), sino porque busca vincularse con el Santo, bendito sea, y sabe que esta es la Torá de Hashem y que el único camino para unirse con Él es a través del estudio de la Torá. [Quien estudia Torá porque le resulta placentero no está en una situación mala; al contrario, en nuestros tiempos ese es un nivel muy alto, ya que disfruta de la Torá y no de las vanidades del mundo. Pero es un nivel más bajo, porque en su estudio busca su propio placer, mientras que «lishmá» es por la Torá misma y por la unión con el Santo, bendito sea.]
En este beinoni el cerebro está ocupado todo el tiempo en el estudio, y es sabido que cuando el cerebro está ocupado en una cosa, no entra en él un pensamiento de otro tema. Por lo tanto no le sube ninguna objeción de deseo desde el corazón, y a primera vista una persona así podría imaginarse que no es un beinoni sino un tzadik, ya que no libra ninguna guerra contra los deseos.
Y en verdad, la conciencia que la persona tiene de sus deseos le llega a través del pensamiento: el deseo actúa en el corazón, y el pensamiento es lo que le revela lo que ocurre en su corazón. Cuando el cerebro está ocupado en otra cosa, él no sabe en absoluto qué está pasando en el corazón, y por eso no se enfrenta con el deseo, porque este no entra en su conciencia. De allí puede llegar a concluir que es un tzadik.
Sobre esto dice el Alter Rebbe: «אין זו הוכחה כלל שנדחה הרע ממקומו» («esto no es prueba alguna de que el mal haya sido desplazado de su lugar»). No hay en ello evidencia de que haya limpiado su interior ni de que no tenga deseos. La ausencia de guerra y de enfrentamiento se debe únicamente a que su cerebro está ocupado en el estudio de la Torá.
«אלא יכול להיות שמהותו ועצמותו הוא בתקפו וגבורתו במקומו בחלל השמאלי» («sino que puede ser que su esencia y su ser estén con toda su fuerza y su poder en su lugar, en la cavidad izquierda»). La esencia del animal que hay en él, las midot malas que están en él, permanece con toda su intensidad en su lugar, en la cavidad izquierda del corazón, que es la base de las midot malas. No se movió ni un pelo desde el día en que nació, y todos los deseos malos del mundo existen en él en potencia.
¿Y por qué en la práctica él no es consciente de ello? «רק שלבושיו, שהם מחשבה דיבור ומעשה של נפש הבהמית, אינן מתלבשים במוח והפה והידים ושאר אברי הגוף» («solo que sus vestimentas, que son pensamiento, habla y acción de la nefesh habahamis, no se revisten en el cerebro, la boca, las manos y los demás miembros del cuerpo»). El animal no logra expresarse, y por eso no se manifiesta. Es como una persona a la que no le permiten hablar: calla, y se podría pensar que no está aquí en absoluto, pero por supuesto que está. Así también la nefesh habahamis existe, solo que esta persona logró frenarla para que no se exprese, ni siquiera en el pensamiento.
¿Y cuál es la fuerza que la frena? «מפני ה' שנתן שליטה וממשלה למוח על הלב» («por causa de Hashem, que otorgó dominio y gobierno al cerebro sobre el corazón»). El Santo, bendito sea, creó al hombre con la naturaleza de que el cerebro gobierna sobre el corazón, y por eso el cerebro no le concede al corazón ninguna posibilidad de irrumpir hacia afuera, aunque el corazón late con sus deseos. Y puesto que en este beinoni «su deseo está en la Torá de Hashem y la estudia día y noche», su cerebro está ocupado en el estudio, «ולכן נפש האלקית שבמוח מושלת בעיר קטנה, אברי הגוף כולם, שיהיו לבוש ומרכבה לשלושה לבושיה שיתלבשו בהם, שהם מחשבה דיבור ומעשה של תרי"ג מצות התורה» («y por eso la nefesh elokis que está en el cerebro gobierna la pequeña ciudad, todos los miembros del cuerpo, para que sean vestimenta y carruaje para sus tres vestimentas que se revisten en ellos, que son pensamiento, habla y acción de las 613 mitzvot de la Torá»).
Resulta, entonces, que el gobierno de la nefesh elokis está limitado únicamente al pensamiento, al habla y a la acción; no logra expulsar ni arrancar los sentimientos del corazón, y el potencial permanece intacto, solo que no consigue irrumpir hacia afuera: «אבל מהותה ועצמותה של נפש האלוקית אין לה שליטה וממשלה על מהותה ועצמותה של נפש הבהמית בבינוני» («pero la esencia y el ser de la nefesh elokis no tienen dominio ni gobierno sobre la esencia y el ser de la nefesh habahamis en el beinoni»). La esencia no cambió en lo más mínimo.
La diferencia entre los dos niveles explicados hasta aquí:
El primer nivel: un beinoni al que le suben todo el tiempo pensamientos involuntarios al cerebro, y debe luchar y sacarlos de allí. Y a pesar de todo es un beinoni, porque logra ganar su guerra.
El segundo nivel: un beinoni cuyo cerebro está ocupado en la Torá, y por eso no le sube nada al cerebro. Él podría pensar que ya está limpio de toda capacidad animal, y sobre esto dice el Alter Rebbe que no está limpio en absoluto: el animal existe con toda su fuerza, solo que no se le dio la posibilidad de expresarse.
Resumen: en esta parte repasamos el primer nivel del beinoni, el hombre de negocios, en quien los deseos suben incluso hasta el cerebro y él los quita con una ayuda especial de Arriba, porque su voluntad es vencer. Y estudiamos el segundo nivel: aquel cuyo «deseo está en la Torá de Hashem y la estudia día y noche lishmá», cuyo cerebro está ocupado en el estudio y no le sube ningún pensamiento desde el corazón. Esto no es prueba de que el mal haya sido desplazado de su lugar; la esencia y el ser de la nefesh habahamis siguen con toda su fuerza en la cavidad izquierda, y solo sus vestimentas (pensamiento, habla y acción) quedan frenadas y no se revisten en los miembros del cuerpo, por causa de Hashem, que otorgó dominio y gobierno al cerebro sobre el corazón. El gobierno de la nefesh elokis es solo sobre las vestimentas, y no sobre la esencia y el ser de la nefesh habahamis.
En la próxima parte elevaremos el tema y subiremos al tercer nivel del beinoni: un nivel en el que parece como si la persona estuviera completamente limpia, y en el que le resulta mucho más difícil convencerse de que el animal todavía existe en ella. Allí nos ocuparemos también de su situación en el momento de la tefilá.