Llegamos al capítulo 13 de Likutei Amarim, en el sefer HaTania. Después de haber estudiado en los doce capítulos anteriores la definición y la esencia del beinoni (el hombre "intermedio"), en este capítulo aprenderemos sobre tres niveles distintos que existen dentro del beinoni. Además, en este capítulo se retoman algunas de las preguntas que el Alter Rebbe planteó en el primer capítulo, al comienzo del Tania. El capítulo se encuentra en la hoja 18, lado a (página 35).
El Alter Rebbe abre el capítulo recordando una cita que ya había traído en el capítulo 1, en la primera página del Tania. Allí, al mencionar las categorías existentes, "tzadikim, beinonim y reshaim", señaló que en forma más detallada hay: tzadik que le va bien, tzadik que le va mal, rashá que le va bien, rashá que le va mal, y el beinoni. En relación con esto trajo las palabras de la Guemará al final del capítulo 9 de Masejet Berajot, donde se explica la diferencia entre tzadikim, reshaim y beinonim: "צדיקים יצר טוב שופטן, רשעים יצר הרע שופטן ובינונים זה וזה שופטן" ("a los tzadikim los juzga el ietzer tov, a los reshaim los juzga el ietzer hará, y a los beinonim los juzgan tanto éste como aquél"). Y la Guemará trae para cada uno de ellos una prueba de un versículo (en la Guemará esto se cita en nombre de Rabí Iosi HaGuelilí):
"צדיקים - יצר טוב שופטן" ("a los tzadikim los juzga el ietzer tov"), pues no tienen ietzer hará en absoluto. Sobre esto trae el versículo "ולבי חלל בקרבי" ("y mi corazón está vacío dentro de mí"), expresión que el Alter Rebbe citará más adelante en el capítulo. Y como es sabido, la palabra "חלל" admite dos explicaciones: del término "vacío", o del término "muerto". Éste es el nivel de los tzadikim.
"רשעים - יצר הרע שופטן" ("a los reshaim los juzga el ietzer hará"), como está dicho en el versículo de Tehilim: "נאום פשע לרשע בקרב ליבי . . אין פחד אלוקים לנגד עיניו" ("dice la transgresión al rashá dentro de mi corazón... no hay temor de Di-s ante sus ojos"). En el rashá no existe una situación de temor a Di-s, y el único juez y el único que tiene opinión en él es el ietzer hará.
Y aquí llega la expresión de la Guemará de la cual se ocupa el capítulo 13: "בינוניים - זה וזה שופטן" ("a los beinonim los juzgan éste y aquél"). Hay dos que juzgan al beinoni, como está dicho: "כי יעמוד לימין אביון" ("pues Él se para a la derecha del necesitado"). El Santo, bendito sea, se para a la derecha del necesitado para asistirlo con ayuda del Cielo, "להושיע משופטי נפשו" ("para salvarlo de los jueces de su alma"). Y de la expresión "שופטי נפשו", "jueces" en plural, prueba Rabí Iosi HaGuelilí que en el beinoni hay dos jueces: "זה וזה שופטן".
Y sobre esto el Alter Rebbe hará una precisión en el lenguaje exacto de Rabí Iosi HaGuelilí:
"ובזה יובן לשון מאמרז"ל בינונים זה וזה שופטן [פי' יצר טוב ויצר הרע] דכתיב כי יעמוד לימין אביון להושיע משופטי נפשו" ("y con esto se entenderá el lenguaje del dicho de nuestros Sabios: a los beinonim los juzgan éste y aquél, es decir el ietzer tov y el ietzer hará, como está escrito: pues Él se para a la derecha del necesitado para salvarlo de los jueces de su alma"). Y el Alter Rebbe precisa en las palabras de los Sabios: "ולא אמרו זה וזה מושלים ח"ו" ("y no dijeron: éste y aquél gobiernan, Di-s libre"); es decir, los Sabios no dijeron en la Guemará que en el beinoni tanto el ietzer tov como el ietzer hará gobiernan.
La diferencia entre un juez (shofet) y un gobernante (moshel) es ésta: en un tribunal hay un panel de varios jueces, uno dice así y el otro dice de otra manera; en cambio, donde hay un gobernante, él dice y así se hace. No se trata de que exprese una "opinión": el gobernante habla y sus palabras descienden hasta las últimas filas, hasta el nivel de la ejecución. El juez, en cambio, es sólo uno entre varios; hay otro juez que dice lo contrario o se opone, y además se puede apelar a un tribunal superior. Sus palabras no obligan a que se lleven a cabo en el terreno, a diferencia del gobernante.
Por eso nuestros Sabios fueron precisos y no dijeron sobre los beinonim "éste y aquél gobiernan". No es que el ietzer tov y el ietzer hará gobiernen en él, porque si dijéramos que el ietzer hará gobierna, significaría que domina de hecho en el cuerpo de la persona, y entonces ya no sería beinoni en absoluto: "כי כשיש איזו שליטה וממשלה ליצר הרע בעיר קטנה אפי' לפי שעה קלה נקרא רשע באותה שעה" ("pues cuando el ietzer hará tiene algún dominio y gobierno en la 'ciudad pequeña', aunque sea por un breve instante, en ese momento se lo llama rashá"). [Tal como estudiamos extensamente en el capítulo 11 respecto del "rashá que le va bien": basta un dominio y un gobierno del ietzer hará en la "ciudad pequeña", aunque sea por un breve instante, para que en ese momento se lo llame rashá; y por lo tanto no es posible que el ietzer hará gobierne en el beinoni.]
Por eso, el ietzer hará en el beinoni no es más que un "juez": tiene una opinión e intenta hacer oír sus palabras, pero eso no significa que necesariamente logre llevarlas a la práctica.
En el lenguaje del Alter Rebbe: "אלא היצה"ר אינו רק עד"מ כמו שופט ודיין האומר דעתו במשפט" ("sino que el ietzer hará es únicamente, a modo de ejemplo, como un juez y magistrado que expresa su opinión en el juicio"). En el corazón de la persona se desarrolla un juicio, en el sentido de que hay una opinión del lado derecho y una opinión del lado izquierdo, y las opiniones están divididas. El ietzer tov exige, por ejemplo, ir a rezar, y el ietzer hará hace oír su opinión contraria en el "juicio". "ואעפ"כ יכול להיות שלא יהיה פסק הלכה כך למעשה" ("y aun así puede ser que la decisión halájica no sea así en la práctica"): el ietzer hará dice su opinión, pero eso no obliga a que así sea, porque hay otra opinión más, "מפני שיש עוד שופט ודיין החולק עליו" ("porque hay otro juez y magistrado que discute con él") y dice lo opuesto.
Volvamos a las palabras de Rabí Iosi HaGuelilí:
Sobre el tzadik dijo "יצר טוב שופטן" ("lo juzga el ietzer tov"). Está claro que allí el ietzer tov también "gobierna", porque hay un solo juez y una sola opinión, y no hay ninguna oposición; por lo tanto sus palabras salen a la práctica.
Sobre el rashá dijo "יצר הרע שופטן" ("lo juzga el ietzer hará"), exactamente al revés: el único juez es el ietzer hará que expresa su opinión, y como no hay quien se le oponga, esa opinión se ejecuta.
Sobre el beinoni dijo "זה וזה שופטן" ("lo juzgan éste y aquél"): hay una opinión así y hay una opinión así. Es una guerra y una lucha permanente, una situación dinámica que no permanece fija en un solo estado; todo el tiempo hay opiniones divididas.
Adelantemos un punto que agudizará la diferencia entre los tipos de personas, y que se entiende también a partir de lo que estudiamos en los capítulos anteriores: el Santo, bendito sea, creó al hombre, y con eso determinó su esencia, cuáles serán sus midot (rasgos de carácter), buenas o malas. Esto es fijo, no hay en ello cambio ni puede haberlo: una persona creada con una esencia de midot buenas pertenece al ámbito del bien, y está en la categoría de tzadik.
Sin embargo, hay quien fue creado con una esencia de midot malas, y esa persona no puede ser tzadik. Su libre elección se expresa en esto: que a pesar de tener midot malas, no llevará sus midot a la ejecución en la práctica.
[Es cierto que le resulta difícil, y no se lo puede comparar con quien nació con midot buenas; pero precisamente por eso, cuando lo logra, su logro es "más precioso que todo lo precioso": porque trabajó en ello, luchó, se esforzó y triunfó. Cada persona fue creada en el mundo con un propósito distinto.]
El beinoni, en su esencia interior, tiene una guerra permanente: los jueces expresan su opinión en cada instante. El ietzer tov exige hacer algo bueno, y de inmediato el segundo juez hace oír lo contrario.
[De aquí surge también la respuesta al reclamo "así me creaste, ¿qué quieres de mí?": el Santo, bendito sea, no creó al hombre de manera que esté obligado a caer en la práctica. Se le dieron ciertos datos, pero no son datos que lo obliguen a cometer transgresiones, sino datos que le exigen esforzarse y empeñarse.]
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: "וצריך להכריע ביניהם" ("y hace falta decidir entre ellos"). Puesto que hay una guerra, necesariamente debe haber una decisión a favor de uno de los lados, "והלכה כדברי המכריע" ("y la halajá es conforme a las palabras del que decide").
Este concepto aparece en la Guemará al final de Masejet Berajot, en la discusión sobre el mirto y el aceite: sobre cuál se bendice primero, tema en el que discutieron Beit Shamai y Beit Hilel. Uno de los Tanaim (Rabán Gamliel) decide que hay que bendecir primero sobre el aceite y aporta un argumento para su postura, y dice la Guemará: "והלכה כדברי המכריע" ("y la halajá es conforme a las palabras del que decide"). Es decir: cuando las opiniones difieren y viene un tercero y decide entre ellas, la halajá es conforme a sus palabras.
Hasta qué punto esta regla es determinante se advierte del relato que se trae allí inmediatamente después: se cuenta de una persona que bendijo primero sobre el mirto, y de inmediato se dirigieron a él y le dijeron: "¿Qué pasa, no sostienes la conocida regla de que la halajá es conforme a las palabras del que decide?". Es decir, resulta simple y evidente que la halajá es conforme a las palabras del que decide. Y esa misma formulación es la que emplea el Alter Rebbe, "הלכה כדברי המכריע", y ya veremos quién es el que decide en el juicio que se desarrolla en el alma del beinoni.