Introducción: en la parte anterior aprendimos que en el beinoni (el "intermedio") se cumple "este y este lo juzgan", es decir, que el yetzer tov (la inclinación al bien) y el yetzer hará (la inclinación al mal) juzgan en su corazón, y que "la halajá sigue la palabra del que decide". Ahora continuamos con el lenguaje del Alter Rebbe y veremos cómo se desarrolla este juicio en la práctica, y quién es el que lo decide.
"כך היצר הרע אומר דעתו בחלל השמאלי שבלב" ("así el yetzer hará expresa su opinión en el espacio izquierdo del corazón"): en el espacio izquierdo del corazón reside el yetzer hará, y desde allí hace oír su opinión y su voluntad: que la persona caiga en el pensamiento, en el habla y en la acción. Su aspiración es conquistar al hombre en cada paso y en cada rincón, sin dejarle ni un solo espacio libre.
Pero el asunto no se queda en el corazón. Como adelantamos, en este capítulo el Alter Rebbe detalla tres niveles dentro del beinoni, y aquí se habla del beinoni de nivel más bajo: en él, la "opinión" del yetzer hará no permanece en el corazón, sino que logra trepar y subir hacia arriba, "ומהלב עולה למוח" ("y del corazón sube al cerebro"). El deseo que estaba en el corazón sube al cerebro, y el cerebro comienza "להרהר בו" ("a meditar en ello"), comienza a pensar en aquel mismo asunto hacia el cual el corazón se siente atraído.
Y aquí surge la pregunta: ¿será ese pensamiento un pensamiento voluntario, o bien, en el instante mismo en que el pensamiento asciende, la persona se esforzará por rechazarlo y no pensar en eso? Porque el pensamiento voluntario sí está dentro de la libre elección del hombre. Es verdad que el Santo, bendito sea, lo creó de tal modo que haya en su corazón malas cualidades: ese es un dato básico que no está en su poder cambiar, y no es posible lograr que el asunto no esté en el corazón en absoluto. Pero nadie es creado de manera que necesariamente tenga pensamientos malos. Por lo tanto, desde el momento en que el deseo sube del corazón al cerebro, ese es el intento de conquista del yetzer hará: el comienzo de la conquista, en el terreno del pensamiento.
Y en el instante en que el asunto sale del ámbito del corazón, donde la persona no tiene control, y pasa al ámbito donde sí hay control, allí comienzan la guerra y la lucha, incluso en el pensamiento: "ומיד חולק עליו השופט השני, שהוא הנפש האלקית שבמוח המתפשט בחלל הימני שבלב מקום משכן היצר טוב" ("e inmediatamente lo contradice el segundo juez, que es la nefesh haElokit que está en el cerebro y se extiende en el espacio derecho del corazón, lugar de morada del yetzer tov"). La nefesh haElokit (el alma Divina) que está en el cerebro se despierta de inmediato y determina que está prohibido pensar en eso, y al instante envía ese mensaje hacia el corazón. Así se genera una guerra: desde el corazón suben hacia arriba pensamientos prohibidos, y desde el cerebro desciende hacia abajo la decisión de que no se debe pensar así.
[Esta lucha existe en toda persona; lo particular del beinoni es que logra sostenerse en esta guerra, y en ese mismo momento en que triunfa en ese punto específico es considerado beinoni.]
Y de aquí volvemos a la regla que ya aprendimos: cuando hay dos jueces, uno dice de un modo y el otro lo contrario, "והלכה כדברי המכריע" ("y la halajá sigue la palabra del que decide"). Cada uno de ellos tiene una representación amplia: uno en el corazón y el otro en el cerebro, uno en el espacio izquierdo y el otro en el espacio derecho; y aun aquí, cuando el asunto ya subió al cerebro, desde el otro lado el cerebro se opone. ¿Quién es, entonces, el que decide? "הוא הקב"ה העוזרו ליצר טוב" ("es el Santo, bendito sea, que ayuda al yetzer tov"). El Santo, bendito sea, decide y otorga fuerzas al yetzer tov para vencer al yetzer hará, y puesto que la potencia del yetzer tov es entonces muchas veces mayor, automáticamente prevalece.
E inmediatamente surgirá la pregunta: ¿por qué decidió el Santo, bendito sea, ayudar precisamente al yetzer tov? ¿Y a quién ayuda y a quién no? ¿Acaso hay aquí una especie de "privilegio"?... Primero veremos cómo lo ayuda, y luego a quién.
La fuente del asunto está explícita en la Guemará: "כמאמר רז"ל: אלמלא הקב"ה עוזרו אין יכול לו" ("como dijeron nuestros Sabios: si el Santo, bendito sea, no lo ayudara, no podría contra él"). La guerra es tan difícil que, sin la asistencia de Arriba, la persona no lograría sostenerse en ella; necesita de esa ayuda.
¿Y en qué consiste esa ayuda? "והעזר היא ההארה שמאיר אור ה' על נפש האלוקית, להיות לה יתרון ושליטה על סכלות הכסיל ויצר הרע, כיתרון האור מן החושך, כנ"ל" ("y la ayuda es la iluminación con que la luz de Hashem ilumina sobre la nefesh haElokit, para que tenga ventaja y dominio sobre la necedad del insensato y el yetzer hará, como la ventaja de la luz sobre la oscuridad, como se explicó antes"). El Santo, bendito sea, le da una iluminación a la nefesh haElokit, tal como aprendimos en el capítulo anterior respecto de la ventaja de la luz sobre la oscuridad en dos aspectos: un poco de luz desplaza mucha oscuridad, y ese desplazamiento ocurre automáticamente.
¿Y a quién ayuda el Santo, bendito sea? A quien quiere ayudarse a sí mismo. La Torá ordena, respecto de quien ve un asno "caído bajo su carga": "ayudarás junto con él", y es obligación de quien llega al lugar asistir al dueño de la carga que pide ayuda. Pero si el dueño de la carga le dice al que pasa por allí: "sobre ti recae la mitzvá, yo me sentaré a un costado y tú trabajarás", no hay obligación de ayudarlo. ¿Y de dónde se aprende? Del lenguaje del versículo: "ayudarás junto con él": precisamente cuando él mismo pone la mano y se esfuerza pero no puede solo, entonces hay que ayudarlo.
Esta mitzvá la cumple también el Santo, bendito sea, con el judío: cuando la persona quiere vencer, se esfuerza y lucha, pero le resulta muy difícil, el Santo, bendito sea, lo ayuda, porque está "caído bajo su carga". Pero si la persona baja los brazos y dice "terminamos, haz Tú el trabajo por mí", el trabajo no se hará en su lugar. Cuando el hombre despierta desde su interior la voluntad, lo asisten desde Arriba.
¿A qué se parece esto? "Vela de Hashem es el alma del hombre": cada alma es una vela, y un poco de luz desplaza mucha oscuridad. El Santo, bendito sea, le da al hombre la vela, el fósforo y todo lo necesario, pero pide que el hombre mismo encienda. Le corresponde hacer su pequeña acción: el esfuerzo y la expresión de la voluntad de vencer. Eso es exactamente lo poco que se le exige, y a continuación la vela iluminará.
Se cuenta de uno de los Tanaím que quiso donar una piedra grande y hermosa para Ierushalaim, pero la piedra era muy pesada y él no lograba moverla. Se puso a orar: Amo del mundo, ayúdame, quiero llevar esta piedra hermosa. Relata la Guemará que descendieron del cielo cinco ángeles con forma de seres humanos, y él no sabía que eran ángeles, y le dijeron: nosotros te subiremos la piedra hasta Ierushalaim, con una sola condición: que también tú pongas tu dedo pequeño y nos ayudes. Puso su dedo, y llevaron con él la piedra hasta Ierushalaim.
Aparentemente hay que entender: ¿acaso los ángeles necesitaban su dedo pequeño? Pues ese es justamente el punto: el yetzer hará es el "corazón de piedra", y pesa sobre la persona hasta que a ella le parece que no es capaz de moverse de su lugar. Pero si invierte aunque sea una pequeña voluntad, merecerá una gran ayuda desde Arriba. Esto es lo que dice aquí el Alter Rebbe.
En el capítulo anterior aprendimos la regla "כי המוח שליט על הלב בתולדתו מטבע יצירתו" ("porque el cerebro gobierna sobre el corazón por nacimiento, por la naturaleza de su creación"): el Santo, bendito sea, formó al hombre de modo que el cerebro domine sobre el corazón. Aparentemente cabe preguntar: ¿por qué aquí, en el capítulo 13, el Alter Rebbe no utiliza este argumento, sino que dice que el beinoni necesita una siata diShmaia (asistencia Divina) especial y una iluminación desde Arriba? Se trata, al fin y al cabo, de una fuerza natural que el Santo, bendito sea, implantó en el hombre, y no habría necesidad de una ayuda especial.
La respuesta es simple, y está contenida en la precisión del lenguaje del Tania: mientras los deseos se encuentran solamente en el corazón y no han subido al cerebro, y en el cerebro permanece la impresión de la plegaria, como aprendimos en el capítulo anterior, la lucha es del cerebro frente al corazón, y sobre eso se dijo la regla de que el cerebro gobierna naturalmente sobre el corazón. Pero aquí el Alter Rebbe precisa que el deseo que estaba en el corazón no se quedó en el corazón, sino que ya logró subir hasta el cerebro y meditar en él. Y desde el momento en que se encuentra en el cerebro mismo, ya no se puede decir que el cerebro gobierna sobre el corazón, pues el asunto ya subió al cerebro, ¿y cómo lo expulsará de allí? El cerebro no gobierna sobre el cerebro. Por eso aquí se requiere una ayuda especial desde Arriba.
Y un ejemplo práctico: cuando la persona siente y presta atención al deseo que hay en su corazón, eso significa que ya subió al pensamiento, ya que el pensamiento es el espejo del corazón. Cuando uno advierte el deseo que palpita en él, el deseo ya está en el cerebro, y eso es demasiado tarde.
Lo que aprendimos en el capítulo anterior trata del beinoni que, en el momento de la plegaria, tiene el pensamiento puesto en la tefilá y en los temas de los que la tefilá habla, y por eso el deseo no logra subir a su cerebro y él no es consciente de él en absoluto, porque el cerebro gobierna sobre el corazón y no le permite subir. Aquí, en cambio, se habla de un beinoni de nivel bajo: un hombre de negocios que en este momento no está en la plegaria sino inmerso en los asuntos del mundo, que se mueve por el mundo y ve todos sus asuntos. En él la lucha es difícil, porque todo el tiempo le son lanzados pensamientos desde el corazón hacia el cerebro. En su caso no se puede apoyar en la fuerza natural de "el cerebro gobierna sobre el corazón", ya que el asunto ya subió al cerebro, y por eso necesita una ayuda especial.
Resumen: en esta parte aprendimos que en el beinoni de nivel bajo la opinión del yetzer hará no permanece en el espacio izquierdo del corazón, sino que sube del corazón al cerebro para meditar en él, e inmediatamente lo contradice el segundo juez: la nefesh haElokit que está en el cerebro y se extiende en el espacio derecho del corazón, lugar de morada del yetzer tov. La decisión de este juicio es del Santo, bendito sea, que ayuda al yetzer tov, como dijeron nuestros Sabios: "si el Santo, bendito sea, no lo ayudara, no podría contra él"; y la ayuda es la iluminación de la luz de Hashem sobre la nefesh haElokit, para que tenga ventaja y dominio "como la ventaja de la luz sobre la oscuridad". Nos detuvimos en que esa asistencia se da precisamente a quien se esfuerza por sí mismo, según "ayudarás junto con él" y según la parábola de la vela que el hombre debe encender; y también en que aquí, una vez que el deseo subió al cerebro, no basta la fuerza natural de "el cerebro gobierna sobre el corazón" y se requiere una ayuda especial desde Arriba.
En la próxima parte continuaremos con el lenguaje del Alter Rebbe en el capítulo 13, y nos detendremos en los demás niveles que hay dentro del beinoni.