En la parte anterior estudiamos la indicación de hacer el bien precisamente a quien nos hizo mal. Ahora el Alter Rebbe agrega un consejo al respecto: una dirección de pensamiento que explica cuál es en verdad la razón por la que a la persona le corresponde devolver bien a ese otro. Y lo formula con el lenguaje del Zohar: aprender de Iosef con sus hermanos.
Aprender de Iosef y sus hermanos:
¿Por qué se eligió justamente este relato? Porque allí el asunto se ve de manera abierta, tal como está explícito en los versículos de la Torá: los hermanos le hicieron a Iosef algo malo, y Iosef les devolvió bien.
Es cierto que, antes de retribuirles con bien, pareciera que Iosef eligió hostigar y maltratar a sus hermanos. También sobre esto hay una explicación extensa que no es el lugar de traer aquí. En resumen: Iosef el Tzadik buscaba llevarlos a una teshuvá verdadera, y solo él sabía separar entre las emociones (que en él simplemente no existían) y la misión que le había sido encomendada. Más aún, incluso su modo de presionarlos fue absolutamente singular: mientras los apremiaba, iba sembrando pistas, de modo que cuando llegara el día y se revelara la verdad, los hermanos entendieran que todo había sido solo aparente.
El Alter Rebbe trae del Zohar lo que Iosef reveló a sus hermanos, y que los hermanos llegaron a ver con sus propios ojos: todo lo que hicieron, aquello que parecía mal absoluto, resultó para bien, en tres círculos:
Para Iosef mismo: el descenso a Egipto fue justamente lo que lo convirtió en líder del mundo. Si hubiera permanecido en casa con la familia, nunca habría llegado a eso.
Para los hermanos y la casa de su padre: fue él quien los mantuvo con vida en los años de hambre.
Para el mundo entero: que se sustentó por medio de él.
De aquí aprendemos: quien recibe una cachetada piensa que eso es un mal, y así también le pareció a Iosef al principio. Pasó el tiempo (es verdad, no poco tiempo) y se aclaró que aquello fue lo mejor que podía haberle sucedido.
"Kol de'avid Rachmana letav avid":
Con este agregado, el Alter Rebbe nos entrega la fuerza para devolver bien incluso a quien me hizo enojar: la persona debe creer que todo lo que hace el Santo, bendito sea, es solo para bien, y que aquel individuo no es más que un enviado del Santo, bendito sea. Porque sobre el perjudicado ya había sido decretado desde el Cielo: si tal persona no lo hubiera hecho, lo habría hecho otra, y si no de ese modo, habría ocurrido por alguna otra vía Divina. Y dado que fue decretado que reciba ahora este asunto, es sabido que es para bien; y si no alcanza a ver el bien, que rece por merecer verlo.
¿A qué se parece esto? Una persona camina por la calle y siente un golpe en la espalda, y de inmediato se llena de enojo: ¿quién es el atrevido que me golpeó en plena calle? Y cuando se da vuelta y ve a su buen amigo, a quien no veía desde hacía mucho tiempo, que se dirige a él con cariño: "¡Hola, querido, cómo estás!", en ese mismo segundo el enojo se transforma en un gran amor. El golpe siguió siendo el mismo golpe; lo que se reveló es que no era más que una expresión de cariño, y la actitud cambió de un extremo al otro.
Así debe contemplar la persona cada golpe que recibe. No es sencillo, y es más fácil decirlo que cumplirlo, pero así está escrito, y el estudio de estas cosas en el Tania da las fuerzas para acostumbrarnos a ver en cada golpe un regalo. Y como ya se mencionó: es verdad que la cachetada duele y la caricia es agradable, pero ¿qué es una cachetada sino la concentración de muchas caricias juntas?
Preguntas que surgieron en la clase sobre este tema:
Pregunta: ¿esta actitud, hacer el bien incluso a quien hace mal, rige solo entre un judío y otro judío?
Respuesta: la mitzvá en sí es entre un judío y otro judío, porque su fundamento está en la mitzvá de "veahavtá lereajá kamoja", "amarás a tu prójimo como a ti mismo": "tu prójimo", el que está contigo, y "como a ti mismo". Es cierto que existe también el valor de establecer paz entre un judío y un no judío, como se relata de uno de los Tanaim que se adelantaba a saludar a toda persona en el mercado, incluso a un no judío, y a toda persona hay que tratarla como persona; pero la mitzvá de ahavat Israel en este nivel existe solamente entre judíos.
Con todo, conviene saber que quien se conduce con una midá que no es buena se arruina con ello a sí mismo: no solo el otro resulta dañado, sino que él mismo cultiva en su interior una mala midá, y cultivar una mala midá le hace mal a él mismo. Por lo tanto, si cede (incluso cuando se trata de un no judío) no pasó nada, porque con eso apacigua sus propias midot. A condición de que esté seguro de que lo hace porque la Torá se lo exige; y mientras sienta un impulso de venganza, siempre hay que silenciar ese impulso y no alimentarlo, Dios libre.
Pregunta: "lo tikom velo titor", "no te vengarás ni guardarás rencor", se aprende de Iosef; pero Iosef comprendió el bien solo después de haber ascendido a la realeza. ¿Cómo se puede aprender de él?
Respuesta: Iosef comprendió el asunto ya desde el primer momento; lo que hizo fue revelárselo a los hermanos cuando llegaron ante él. No hay ni una insinuación en los versículos de resistencia o de grito por parte de él durante la venta: aparece como pasivo, y no les devolvió a sus hermanos según sus actos, porque de inmediato comprendió que se trataba de algo Divino, y no vio en eso, Dios libre, una pelea entre hermanos. Era un tzadik. Esta es una explicación de nivel muy elevado, y cumplirla en la práctica es aún más difícil.
Pregunta: ¿cómo se procede en situaciones prácticas y delicadas, como la relación entre empleado y empleador, en las que un empleado causa daños a su empleador?
Respuesta: lo que estudiamos no borra las leyes de Joshen Mishpat, que son parte del Shulján Aruj y tratan las leyes de los conflictos entre vecinos y entre personas. Quien tiene un conflicto con otro puede acudir a un din Torá y preguntarle al Creador del mundo, por medio del dayán que se sienta a juzgar, cuál es la indicación en este caso, siempre que no lo haga desde la venganza. No se pretende que la persona baje la cabeza y ofrezca la otra mejilla a todo el que la pisotea; si le quemaron la casa, debe saber que si ocurrió, ciertamente así fue decretado desde el Cielo, y al mismo tiempo está en su mano citar a esa persona a un din Torá y ver qué indica la ley de la Torá en este caso. Las dos cosas no se contradicen y van juntas.
El beinoni: un nivel temporal
El Alter Rebbe plantea una meta y una vara de medida, solo que esa vara es temporal: hay en ella llegada y retroceso, y el lapso puede ser más largo o más corto. En unos pocos es algo fijo, mientras que en la mayoría de las personas se trata de una guerra constante: cualquiera, en cualquier momento dado, puede entrar en la definición de beinoni, y en el momento siguiente caer de ella. Y en esto hay un gran aliento. En cambio, en la tzidkut no es así: el tzadik es tzadik siempre, como se explicó al comienzo del Tania y como veremos más adelante. Pero nuestro tema es el beinoni y su servicio.
Niveles dentro del beinoni:
En general se trae que el Alter Rebbe dijo que hay quinientos niveles en el beinoni. En el Tania no los trae a todos, pero varios niveles sí aparecen allí. Ya en el capítulo siguiente, el capítulo 13, el Alter Rebbe distingue dos tipos de beinonim: el beinoni que es un hombre de negocios y el beinoni que es un "iosheiv ohalim", un erudito de Torá; y entre ambos hay diferencias, porque se trata de otro tipo de guerra y de otro tipo de lucha.
También se trae que en la avodat Hashem existen el "eved kenaaní", el "eved ivrí" y la "amá ivriá". En su sentido simple, el eved kenaaní es un esclavo no judío y el eved ivrí es un esclavo judío; y como se mencionó antes, también estos conceptos se estudian en el Gan Eden. Dado que todos estos niveles aparecen en la Torá, son niveles en la avodat Hashem, y en nuestro tema, niveles dentro del beinoni:
Eved kenaaní: un beinoni de nivel bajo. Sobre él dice la Guemará "avdá behefkeirá nijá lei", que al esclavo le resulta cómoda la desenvoltura sin límites; es decir, desde el lado de su deseo le agradaría el libertinaje, pero en la práctica no está en libertinaje en absoluto: es un esclavo, y hace la voluntad de su amo por disciplina. Tiene kabbolas ol maljut shamaim, acepta el yugo del Reino de los Cielos, y pelea por cada pensamiento y no le permite caer; solo que no tiene un momento en el día en el que se emocione y se entusiasme. En la imagen con la que abrimos la clase, sobre la diferencia entre quien vende su propio cuerpo junto con los frutos y quien vende solamente los frutos, este es el judío que vende únicamente los frutos ya existentes en el campo: no tiene fuerza para actuar sobre sus sentimientos y no logra rezar como corresponde.
Eved ivrí: un beinoni de nivel alto, el siervo del que se habló en el capítulo 12, que logra actuar en cierta medida también sobre su corazón, en el momento de la tefilá o en el reshimú, la impresión que queda después de la tefilá.
Amá ivriá: un nivel aún más elevado.
Todo son etapas y niveles, y el contacto con ellos es puntual: en cada instante le toca a la persona definir qué está ocurriendo con ella en el momento presente; e inmediatamente después, qué será en el momento siguiente, y así sucesivamente.
En resumen: en esta parte estudiamos el consejo que agrega el Alter Rebbe para devolver bien por mal: aprender de Iosef y sus hermanos, a quienes les reveló cómo el aparente mal se dio vuelta en bien para él, para la casa de su padre y para el mundo entero. El fundamento de todo esto es la fe en que "kol man de'avid Rachmana letav avid", todo lo que hace el Misericordioso lo hace para bien, y que quien daña no es más que un enviado, ya que sobre el perjudicado ya había sido decretado desde el Cielo, como en el ejemplo del amigo cuyo golpe se revela como cariño. También nos detuvimos en los límites de la mitzvá y en la actitud hacia el din Torá que no es venganza, y en que el nivel de beinoni es una vara temporal dentro de la cual hay niveles: eved kenaaní, eved ivrí y amá ivriá, y el trabajo se hace de nuevo en cada instante dado.
En la parte siguiente nos ocuparemos del capítulo 13 y de la distinción que hace el Alter Rebbe entre los dos tipos de beinonim: el hombre de negocios y el iosheiv ohalim, el que se sienta en las tiendas de la Torá.
Volvamos a profundizar en lo que mencionamos antes: el Santo, bendito sea, dirige todos los engranajes, y nuestro intelecto no es capaz de captar el cuadro completo. La regla es que "se hace girar el mérito por medio del meritorio y la culpa por medio del culpable": el perjudicado recibió el daño porque así fue decretado sobre él, y el que dañó fue enviado precisamente él porque, por su propio lado, se había hecho deudor de un pago por una razón completamente distinta. Las dos cuentas se encuentran en un solo acto: este recibe lo que le corresponde, y aquel paga su deuda en el bet din. Si el que dañó hubiera estado en un nivel mejor, su deuda se habría cobrado de un modo simple, con una pérdida de dinero y nada más; y como no es así, el dinero se le cobra a través de un acto de daño a otro. Todo está calculado, engranajes entrelazados uno con el otro, y no está en nuestras manos comprender la estructura del cuadro completo. Pero este secreto mismo nos lo reveló la Torá.
De aquí el aprendizaje práctico: lo que le sucedió a la persona no vino de aquel otro; lo recibió directamente del Santo, bendito sea, y el que dañó no es más que un enviado. Si alguien se lastimara con un trozo de hierro con el que tropezó, ¿acaso se enojaría con el hierro, le gritaría y le guardaría rencor? Seguiría su camino. Aquella persona se parece a ese hierro, y no hace ninguna diferencia que camine en dos piernas y tenga intelecto y sentimientos. Es cierto que hay enviados que vinieron desde el comienzo a hostigar, y su mala elección es su elección: está entregada a su libre albedrío; pero el resultado que llegó al perjudicado es una mano Divina dirigida por una razón conocida, ya que "ein od milvadó", no hay nada más fuera de Él.