La presente clase se basa en las palabras del Zera Shimshón sobre Shir HaShirim, sección 17, que gira en torno al final del versículo del capítulo 8: "Si un hombre diera toda la riqueza de su casa por el amor, ciertamente lo despreciarían". El autor abre, precisamente, con un versículo de Tehilim, y a partir de él construye una maravillosa explicación sobre la grandeza de sostener a los estudiosos de la Torá - y sobre aquel que dejó pasar esa oportunidad.
מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת הָאַהֲבָה וּנְהָרוֹת לֹא יִשְׁטְפוּהָ, אִם יִתֵּן אִישׁ אֶת כָּל הוֹן בֵּיתוֹ בָּאַהֲבָה בּוֹז יָבוּזוּ לוֹ. (ח, ז) - Muchas aguas no podrán apagar el amor, ni los ríos podrán ahogarlo; si un hombre diera toda la riqueza de su casa por el amor, ciertamente lo despreciarían. (8:7)
El autor comienza citando los versículos de Tehilim: "Un hermano de ningún modo redimirá al hombre, ni dará a Dios su rescate. Pues costosa es la redención de su alma, y cesará para siempre. ¿Acaso vivirá eternamente y no verá el sepulcro? Pues ve que los sabios mueren, e igualmente perecen el insensato y el ignorante, y dejan a otros sus riquezas".
Y plantea dos preguntas. En primer lugar, ¿qué significa: "Un hermano de ningún modo redimirá al hombre" (ish)? Si comenzó diciendo "hermano", es decir, refiriéndose al vínculo entre hermanos, debió concluir diciendo "redimirá a su hermano". Así como no se diría "un padre de ningún modo redimirá a un hombre", sino "a su hijo", o "un hijo de ningún modo redimirá a su padre". Cuando se comienza con un término de parentesco o relación, se continúa con esa misma relación; entonces, ¿por qué dice "hombre"? En segundo lugar, ¿a qué se debe la duplicación del verbo fadó yifdé ("de ningún modo redimirá")? Habría bastado con decir simplemente: "un hermano no redimirá a un hombre".
A esto cabe responder conforme a lo que aprendemos en la Guemará (Sotá 21a), donde se relata que Hilel y Shevná eran hermanos. Shevná no quiso compartir con Hilel la mitad de sus bienes en este mundo para obtener la mitad de su recompensa en el Mundo Venidero.
Consideremos la situación de Hilel: él se dedicaba a la Torá en medio de una pobreza y estrechez extremas. Todos recordamos aquel día nublado en que cayó nieve y él subió al tragaluz del Bet HaMidrash. Vivía en una gran pobreza: ganaba apenas un tarpeík, del cual entregaba la mitad al portero del Bet HaMidrash y la otra mitad la destinaba al sustento de su hogar. Y ciertamente el portero del Bet HaMidrash no cobraba sumas exorbitantes, de donde se comprende cuán ajustadamente vivía Hilel. En cambio, su hermano Shevná vivía holgadamente y podría haber sostenido a su hermano Hilel sin ninguna dificultad.
Y aquí hay un punto crucial que debemos notar: todo el concepto del pacto de Isajar y Zevulún - el sostenimiento a un erudito de la Torá - sólo aplica en la etapa en que se está formando, cuando todavía es un estudiante en crecimiento. Una vez que ya alcanzó su nivel supremo, ya no cabe un acuerdo de Isajar y Zevulún, y el pacto ya no tiene validez. Sólo es eficaz cuando el sabio se encuentra en su etapa de formación.
Al final, cuando Shevná vio que Hilel se había convertido en un gran sabio, el Nasí de Israel, se acercó con el deseo de asociarse con él: "Ahora que eres semejante millonario, hagamos un intercambio: yo tengo millones de un tipo y tú de otro". Ante esto salió una voz celestial (Bat Kol) y proclamó: "Si un hombre diera toda la riqueza de su casa por el amor, ciertamente lo despreciarían". Incluso si dieses toda la riqueza de tu casa, y no sólo la mitad, te despreciarían. ¿Acaso pretendes comprarlo ahora con amor, con amor a la Torá? Ya es imposible comprarlo.
De aquí surge la explicación: Shevná es llamado "hombre" (un extraño) porque se desvinculó de la hermandad desde el principio. Preguntamos: siendo su hermano, ¿por qué el versículo lo llama "hombre"? La respuesta es: porque se comportó como un hombre extraño y no como un hermano. Quien actúa como hermano, le habría ayudado. Shimón, el hermano de Azariá, fue llamado con mención de su hermano precisamente porque Azariá sustentó y apoyó a Shimón para que pudiera dedicarse a la Torá; en ese caso sí corresponde llamarlo "hermano". Pero aquí no es llamado "hermano", pues se apartó de los lazos de fraternidad. Esta es una expresión inspirada en lo dicho respecto a los hermanos de Yosef, y el autor la emplea de modo alegórico: como quien no reconoce a su hermano como tal.
Se suele contar sobre aquel gran magnate al que vinieron a pedirle tzedaká. Les dijo: "¿De qué me están hablando? ¿Acaso daré a personas extrañas? Tengo un hermano que está en una situación sumamente difícil y necesita de mi ayuda de un modo extraordinario, y los pobres de tu ciudad tienen prioridad". ¿Qué le iban a responder? Pasado un tiempo, llegó ese mismo hermano, sumido en la indigencia y la pobreza, a pedir caridad para sustentarse del fondo comunitario. Le dijeron: "¡Pero si tienes un hermano rico, un gran magnate!". Les respondió: "Grande y avaro; no he visto de él ni una moneda". Fueron entonces hacia el magnate: "¡Nos dijiste que tenías un hermano, y he aquí que no le has dado ni una moneda!". Les contestó: "¿Acaso dije que le había dado? Dije que tengo un hermano, y si a él no le doy, ¿acaso les daría a ustedes? Esa fue mi intención: tengo un hermano necesitado y no recibe nada". A esto se refiere la expresión "apartarse de la hermandad".
Y ahora se esclarece la duplicación del término. El "hermano" - es decir, Hilel - no "redimirá ciertamente" con su Torá a Shevná, que representa al "hombre". Y la duplicación de "redimirá ciertamente" significa lo siguiente: puesto que Shevná no redimió en su momento a Hilel de su pobreza, tampoco Hilel lo redimirá ahora del juicio del Guehinom. Si lo hubieras redimido al principio, él te redimiría ahora. Mas al no haberlo redimido, ya no existe fuerza alguna que te redima, como Hilel hubiera deseado hacer de no haber intervenido la Bat Kol (voz celestial), brindándole la posibilidad de salvarse del rigor del Guehinom.
Y esto es asimismo "no dará a Dios su rescate": esa mitad de su fortuna que ahora quería entregarle a Hilel no podrá ofrecerla como rescate ante Dios, pretendiendo decir: "He aquí que lo entrego y sirva de expiación por mi alma". Tal cosa no será aceptada.
Se continúa explicando: quien consideró más valiosa la mayor parte de sus bienes y no quiso compartirlos desde el inicio para el rescate de su alma, "cesará para siempre", jamás podrá volver a hacerlo. Es decir, las posesiones y el dinero fueron a sus ojos más preciados que la redención de su propia alma, y por ello no estuvo dispuesto a desprenderse de ellos para rescatarla. "Y cesará para siempre": se le hace saber que, una vez que el sabio ya alcanzó la sabiduría y se engrandeció en la Torá, todo terminó; a partir de ese momento ya no podrás entregar tus riquezas para adquirir una porción en la Torá.
Y se explica: quien primero quiere comprobar si sus hermanos llegarán a ser sabios, tal como obró Shevná - pues a menudo se abandona el estudio a causa de la penuria económica -, tendrá como desenlace que "morirán juntos el necio y el ignorante", y más tarde "dejarán a otros sus riquezas". Es decir, ¿por qué no dio Shevná? Porque hizo un cálculo: "¿Qué sé yo qué será de él? Es verdad, mi hermano estudia y persevera, admirable su esfuerzo, pero cuántos pobres hay a los que la miseria terminó por doblegar y terminaron abandonando".
Y así encontramos en la Guemará respecto a Ilfá y Rabí Yojanán, quienes llegaron a una pobreza extrema y se dijeron: "Vayamos y cumplamos en nosotros 'Para que no haya menesteroso entre vosotros', salgamos a buscar el sustento". Se sentaron junto a un muro, y Rabí Yojanán escuchó hablar a los ángeles, que decían: "Derribemos sobre ellos este muro, pues abandonan la vida eterna para ocuparse de la vida pasajera". Mas el otro ángel replicó: "Déjalos, pues hay aquí uno que en el futuro llegará a ser un gran hombre". Preguntó Rabí Yojanán a Ilfá: "¿Escuchaste algo?". Le respondió: "No". Comprendió entonces Rabí Yojanán que era él quien estaba destinado a convertirse en un grande, y declaró: "Regreso al Beit Midrash, y he de cumplir en mí 'Pues nunca faltará menesteroso en medio de la tierra'; siempre habrá un necesitado, y yo asumo esa condición sobre mí, para ir a consagrarme y crecer en la Torá". Ilfá, en cambio, continuó con el comercio. Años después regresó, y la Guemará señala que aún conservaba su erudición, afirmando que ante cualquier baraita que le presentaran demostraría su fundamento en una Mishná; todo muy válido y loable. Pero, ¿quién alcanzó la verdadera grandeza en la Torá? Rabí Yojanán le dijo: "Si hubieras permanecido aquí, ¿acaso no te habrían designado a ti como director de la Yeshivá?". Queda claro que, en ocasiones, la presión económica aparta al sabio de consagrarse a la Torá.
Ese fue precisamente el cálculo de Shevná: "¿Invertir en Hilel? Es una inversión incierta, semejante al comercio de riesgo: cabe la posibilidad de que resulte ser un tzadik, pero también de que no lo sea, y yo sólo opero sobre terreno seguro". No obstante, adviértase cuán absurdo resulta dicho razonamiento, hasta hacerse casi incomprensible. Argumentas que la pobreza podría doblegarlo, ¡cuando el problema de la pobreza tú mismo lo puedes solucionar! Ofrécele una parte de tus recursos, dejará de estar en la miseria y se engrandecerá en la Torá. Dices: "Aguardaré a que sea un gigante de la Torá y recién entonces le daré"; estimado amigo, tú puedes forjar su grandeza en la Torá brindándole tu apoyo ahora mismo.
Y al no haber actuado así, "morirán juntos el necio y el ignorante". Bien podría haber sucedido que, acosado por la miseria, él abandonara la Torá, quedando él como un necio y tú como un ignorante, marchándose ambos con las manos vacías. En cambio, si hubieras prestado auxilio y compartido tus bienes, habrías sido partícipe de cada elevación suya en la Torá, y los dos gozarían del Mundo Venidero. Y acto seguido, "dejarán a otros sus riquezas": transmitieron sus fortunas a terceros sin haber obtenido de ellas provecho alguno. Cuando bien pudiste haber atesorado para ti mismo, tal como dijeron los sabios: "He atesorado en un mundo que es todo bien, a diferencia de mis antepasados, que atesoraron sólo para este mundo terrenal".
Surgen aquí dos preguntas adicionales. En primer lugar, ¿a qué se debe la duplicación en la expresión "buz yabuzu lo" (ciertamente lo despreciarán)? Y en segundo lugar, ¿de dónde se deduce que Shevná verdaderamente habría recibido la mitad de la recompensa del Olam Habá de Hilel si lo hubiera sustentado desde el comienzo?
A esto se responde: precisamente en el caso de Shimón, hermano de Azariá, la Torá de Shimón benefició a Azariá, porque si este no le hubiera provisto todo lo necesario, tal vez Shimón no habría podido estudiar en absoluto; de modo que su hermano Azariá fue quien posibilitó su estudio. Pero en el caso de Shevná e Hilel, es posible que ni siquiera desde el principio le hubiera servido de nada, ya que la determinación de Hilel era consagrarse al estudio de todas formas, tal como de hecho lo hizo - y la prueba de ello es que estudió Torá en medio de una extrema pobreza. Por lo tanto, con la provisión de alimentos no habría estudiado más de lo que ya hacía sin ella.
Por esta razón el versículo dice "buz yabuzu lo", una duplicación de desprecio: tratándose de tu hermano Hilel, de todos modos no era seguro que merecieras una recompensa, pues él estaba resuelto a estudiar Torá bajo cualquier circunstancia; con mayor razón aún, habiendo esperado hasta que Hilel se consagró como un gran sabio, por lo cual ciertamente mereces desprecio por semejante cálculo.
Dicho sea de paso, no es categórico que la conclusión halájica sea esta - es decir, que si una persona hubiera estudiado Torá por sí misma de cualquier modo, quien la apoye no reciba recompensa. De la Guemará, en apariencia, no se deduce tal cosa: la Guemará señala que toda la falta de Shevná consistió en no haber aportado desde el principio, lo cual da a entender que si lo hubiera hecho desde un comienzo, sí habría obtenido mérito. En cambio, según esta explicación, aun si hubiera dado desde el principio no habría merecido nada, ya que Hilel habría estudiado de todas formas. Además, en términos prácticos, ¿cómo podría una persona saber algo así? ¿Acaso alguien diría: '¿Para qué voy a sostenerlo y concertar un pacto de Isajar y Zabulón, si tal vez estudie también sin mí y alcance la grandeza sin mi ayuda, y en consecuencia yo no reciba la mitad de la recompensa?'?
Esto es aún más claro según las opiniones que sostienen que ambos reciben una recompensa completa. Ya se ha mencionado anteriormente que existe una discusión sobre si en el Mundo Venidero se divide la recompensa a la mitad o si se otorga íntegra a cada uno; Rav Ovadia Yosef profundiza ampliamente en este asunto y concluye, con base en el principio de que "una vela para uno es vela para cien", que en el Mundo Venidero se recibe una recompensa plena, y ambos la obtienen por igual. Conforme a esto, es indudable que quien sostiene a alguien que de todas formas tenía la firme intención de estudiar Torá - al haberle aliviado la carga y haberse hecho partícipe de su dedicación - ciertamente recibirá una recompensa completa.
"Si un hombre diera toda la riqueza de su casa por el amor, ciertamente lo despreciarían" - esta fue la voz celestial (bat kol) que salió dirigida a Shevná cuando pretendió adquirir una porción en la Torá de su hermano Hilel después de que este ya se había convertido en un gran sabio. "אָח לֹא פָדֹה יִפְדֶּה אִישׁ" ("Ningún hombre podrá de modo alguno redimir a su hermano"): Shevná es llamado aquí "hombre" (ish) y no "hermano" (aj), porque se desentendió de la fraternidad y no apoyó a su hermano en su momento de apremio; y al no haberlo rescatado de la pobreza en un principio, Hilel ya no puede redimirlo a él del juicio del Guehinom, ni se acepta su dinero como rescate. Todo su cálculo - esperar y ver primero si llegaba a ser un sabio - resultó ser un cálculo de pura pérdida, pues él mismo pudo haber apartado el obstáculo de la indigencia, y a fin de cuentas "juntos perecerán el insensato y el ignorante, y dejarán a otros sus riquezas". De aquí se desprende la lección: el momento para sostener a un talmid jajam es precisamente durante sus años de esfuerzo y crecimiento; quien deja pasar esa oportunidad, pierde su sociedad en la Torá y en el Mundo Venidero.