Este capítulo de Shir HaShirim nos sitúa frente a uno de los versículos que se repiten tres veces a lo largo del libro: "הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם". Esta triple repetición no es casual, y nuestros Sabios, de bendita memoria, aprendieron de ella un principio fundamental en la conducción del exilio y la redención. Examinaremos los versículos, las palabras de la Guemará en Ketubot y la maravillosa explicación del autor del "Zera Shimshón" acerca de apresurar el fin.
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ב, ז) - Les he conjurado, hijas de Jerusalén, por las gacelas o por las ciervas del campo, que no despierten ni exciten el amor hasta que éste lo desee (2:7).
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ג, ה) - Les he conjurado, hijas de Jerusalén, por las gacelas o por las ciervas del campo, que no despierten ni exciten el amor hasta que éste lo desee (3:5).
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם מַה תָּעִירוּ וּמַה תְּעֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ח, ד) - Les he conjurado, hijas de Jerusalén, ¿por qué habrían de despertar o por qué habrían de excitar el amor hasta que éste lo desee? (8:4).
Según el sentido simple: el pueblo de Israel se encuentra en el exilio, sometido bajo las naciones del mundo, y conjura a las naciones - "las hijas de Jerusalén" - para que no inciten a Israel a alejarse de Hashem. ¿Y por qué son llamadas así las naciones? Rashí en Shir HaShirim (1:5) explica este asunto. No obstante, en apariencia habría bastado con un solo versículo; ¿por qué entonces tres veces? A esto responde la Guemará enseñando que se trata de distintos juramentos impuestos por el Santo, bendito sea.
La Guemará en Ketubot (capítulo 13, folio 111a) dice: dijo Rabí Janiná, ¿por qué estos tres juramentos? Uno: que Israel no suba en masa (como una muralla). Otro: que el Santo, bendito sea, conjuró a Israel para que no se rebelen contra las naciones del mundo. Y otro: que el Santo, bendito sea, conjuró a las naciones del mundo para que no subyuguen a Israel en demasía.
"Que no suban como una muralla" significa: el pueblo de Israel se halla en el exilio y tiene prohibido salir de él con altivez y con brazo extendido, librarse del sometimiento del exilio por la fuerza y con mano dura. El segundo juramento: que no se rebelen contra las naciones; dado que estamos bajo su dominio, Hashem nos conjuró a no rebelarnos contra ellas. Y el tercer juramento está dirigido hacia las naciones mismas: que no subyuguen a Israel excesivamente.
Es sabido que en Satmar, Rabí Yoelish, se extendió ampliamente sobre este tema de los juramentos, y dedicó una obra entera a los tres juramentos. El fundamento principal de su postura proviene precisamente de este punto: que el pueblo de Israel está advertido y comprometido bajo juramento a no subir como una muralla, y en el ascenso masivo para poblar la Tierra de Israel y librarse del dominio de las naciones ven una forma de rebelión contra las naciones para asentarse en la tierra. No entraremos aquí en toda la polémica, simplemente es necesario saber que existe esta postura que hace hincapié en este asunto.
Y Rabí Leví dijo: ¿por qué estos seis juramentos? Pues en cada uno de los tres versículos hay dos expresiones de juramento: "si despertaren" y "si excitaren". Resulta así que en los tres versículos, al estar cada uno duplicado, hay en total seis juramentos. Dice la Guemará: tres son aquellos que ya mencionamos, y los otros tres adicionales son: que no revelen el momento del fin de los días (el Ketz), que no apresuren el fin y que no revelen el secreto a las naciones del mundo.
¿Cuál es la definición exacta de apresurar el fin? Multiplicar e insistir con vehemencia en la plegaria para que llegue el final de los tiempos. ¿Y cuál es la medida? ¿Cuánto se considera "multiplicar en exceso"? El Maguid de Dubno explica que en este asunto no disponemos de un límite explícito: cuál es la frontera exacta entre pedir la redención como corresponde y forzar indebidamente el fin.
Sin embargo, hoy en día sí es posible comprenderlo un poco mejor cuando se observan ciertas acciones que realizan distintos sectores - por ejemplo, convocar a un tribunal rabínico (Bet Din) para dictaminar aquí abajo que el Santo, bendito sea, tiene la obligación de traer la redención. Aquí ya se empieza a vislumbrar qué significa forzar el final. Son conductas que carecen de legitimidad. ¿Qué justificación existe para constituir un tribunal con el propósito de obligar al Creador a traer la redención? Al fin y al cabo, Hashem sabe cuándo es el momento preciso, y Él la traerá "a su debido tiempo" (be'itah) o bien "la apresurará" (ajishenah) - pero jamás por la fuerza, ni pretendiendo doblegar, por así decirlo, la voluntad divina. Y por más que uno clame que desea al Mashíaj de inmediato, sigue existiendo una vía y una forma apropiadas, y permanecemos sujetos a la advertencia de no forzar el final.
El juramento adicional consiste en no revelar el momento del fin. Hubo quienes supieron cuándo ocurriría, y se les advirtió estrictamente que no lo divulgaran. Ya respecto a Daniel fue dicho: "Y oculta y sella las palabras hasta el tiempo del fin" - es decir, hubo una advertencia formal de que estos asuntos permanecieran vedados. "Una semana, dos semanas" - ¿a qué se refiere con exactitud? Cuántas plumas se desgastaron intentando descifrar los cálculos de Daniel.
Sobre el Gaón de Vilna (el Gra) se relata que conocía el momento exacto del fin, y lo dejó insinuado en uno de sus escritos, donde advirtió: "Y conjuro a todo aquel que comprenda la alusión a que no la revele". Cuentan que en cierta ocasión un talmid jajam aseguró haber logrado descifrar la insinuación del Gra, y anunció que al día siguiente la revelaría en el Bet Midrash. Cuando se presentó al día siguiente e intentó hablar, su rostro se desfiguró y no pudo pronunciar una sola palabra. De esto se deduce, en primer lugar, que aparentemente sí había alcanzado a comprender el indicio.
Y en segundo lugar, cabe preguntarse: ¿qué valor tiene la fórmula "conjuro / hago jurar"? Si alguien me impone un juramento desde las páginas de su libro, ¿acaso eso tiene validez halájica sobre mí? ¿Acaso yo juré? Pues la norma establece que para contraer un juramento alguien debe hacérmelo prestar y yo debo responder "amén"; mientras no pronuncie amén, no existe obligación alguna. E incluso si respondiera amén ante un texto escrito, no se considera un juramento vinculante. Por ello se explica que el Gra no pretendía formular un juramento legal, sino que dentro de esas mismas palabras - "y conjuro a no revelar" - se hallaba cifrada la pista sobre el tiempo de la redención. Asimismo, es tradición recibida en el entorno de la familia Greineman que también el Jazón Ish conocía el tiempo de la redención, al igual que otros grandes sabios. Y todo aquel que conoce el momento tiene el deber de reservarlo y no divulgarlo.
Cabe profundizar en este punto: ¿cómo ordenó el Santo, bendito sea, no apresurar el final exigiendo aguardar el plazo fijado, si nuestros Sabios de bendita memoria enseñaron: "Si tienen méritos, la apresuraré (ajishenah)"? Es decir, la prohibición de forzar el fin se comprende en la vía de "a su tiempo" (be'itah), el plazo prefijado que no debe alterarse. Pero habiendo una vía de "la apresuraré", al contrario: el pueblo de Israel acumulará buenas acciones, se purificará y, por medio de ello, acelerará la llegada del fin. Y si existe la posibilidad de anticiparlo, ¿por qué no multiplicar ruegos y súplicas para adelantar la redención?
Se puede responder que el motivo radica en lo que enseñaron los Sabios en el Midrash sobre el versículo "Y aconteció al cabo de dos años": Esto es lo que está escrito: "Puso un término a la oscuridad" - se le fijó un plazo al mundo sobre cuántos años habría de permanecer en tinieblas. ¿Y cuál es la razón por la que "puso un término a la oscuridad"? Porque mientras la inclinación al mal habite en el mundo, habrá oscuridad y sombra de muerte; mas una vez desarraigada la inclinación al mal, cesarán las tinieblas y la sombra de muerte.
El Midrash aborda las palabras "Y aconteció al cabo (miketz) de dos años de días, que el Faraón soñaba": ¿qué significado encierra aquí la palabra "ketz" (término o final)? Que se completaron los dos años previstos y Yosef pudo salir de la oscuridad a la luz. Y respecto a esta idea el Midrash cita el versículo de Iyov: "Puso un término a la oscuridad, y hasta el último confín Él escudriña la piedra de tinieblas y sombra de muerte".
Y aquí hay un gran fundamento sobre el cual el Steipler solía insistir mucho: ante cualquier situación adversa, sabe que Hashem "puso un fin a la oscuridad", Hashem le fijó un límite. Una de las cosas más destructivas que afligen al ser humano es cuando ve una desgracia y está seguro de que no tiene límite, de que nunca va a terminar. Sobre esto solía decir el Steipler: debes saber que se ha puesto fin a la oscuridad. Cuando el Santo, Bendito Sea, decreta una aflicción, le asigna una medida, tiene un tiempo estipulado. Yosef estuvo en prisión doce años y parecía que se quedaría allí para siempre; pero pasaron dos años y de pronto se vio libre, y no sólo libre, sino rey. Hay que comprender que todo en este mundo tiene un fin, incluso los malos decretos, y uno jamás debe quebrantarse.
¿Y qué es esta "tiniebla"? Este mundo en su totalidad es un tiempo de tinieblas: de sufrimientos, de pesar, de dolor; "morada de tribulaciones y sufrimientos", así se define este mundo. Hashem determinó cuántos años pasará el mundo en la oscuridad, y nos encontramos en ella porque la luz de Hashem no brilla abiertamente sobre nosotros. "Y la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol siete veces mayor, como la luz de los siete días": esto ocurrirá en el día en que Hashem vende las heridas de Su pueblo; pero mientras tanto no hay luz, mientras tanto vivimos en una realidad de oscuridad, y la oscuridad es ocultamiento. Y mientras la inclinación al mal (yétzer hará) siga en el mundo, habrá tinieblas y sombra de muerte: sufrimientos y dolores que constituyen un ocultamiento del Rostro Divino; pero en el instante en que el yétzer hará sea desarraigado, no habrá más tinieblas ni sombra de muerte en el mundo.
De aquí responde el Rav: mientras la inclinación al mal siga en el mundo, es señal de que el pueblo de Israel aún no ha alcanzado la condición de "zajú". Y "zajú" no alude a un sorteo o billete de lotería, sino al concepto de refinamiento (*zíjuj*): todavía no se han purificado. Y si aún no se han purificado, no deben forzar el final mediante rezos y súplicas, ni tampoco reunir multitudes para luchar contra las naciones, pues de todos modos aún no ha llegado el momento, ya que Hashem "puso un fin a la oscuridad". Pero si "zajú", es decir, si el yétzer hará es desarraigado del mundo, de inmediato esa tiniebla y sombra de muerte desaparecen de la faz de la tierra, y el plazo fijado se anula en su raíz; esto es "zajú - ajishena" (si lo merecen, la apresuraré). Cuando no hay inclinación al mal no hay pecado, no hay necesidad de sufrimientos ni de aflicciones, no hay oscuridad, y la luz llega por sí sola.
Resulta, por lo tanto, que "zajú - ajishena" depende de los méritos. ¿De qué servirá luchar, y de qué servirá rezar, si no se tienen los méritos para ser redimidos? Es necesario poseer méritos para alcanzar la redención. Y cuando tengamos los méritos necesarios, seremos redimidos espontáneamente, sin forzar el final y sin acciones destinadas a precipitarlo por la fuerza.
En este punto, lamentablemente, muchos se extravían. Están convencidos de que si suben al Monte del Templo y realizan visitas guiadas, acelerarán la redención y construirán el Bet HaMikdash. El Bet HaMikdash no se construye mediante un "despertar para la edificación", ni juntando piedras y contratando a un constructor. E incluso si no adoptamos la postura de que el Bet HaMikdash descenderá ya construido en fuego, sino que seremos nosotros quienes lo construiremos, de todos modos es indispensable que llegue el tiempo de la redención, y dicho tiempo depende de nuestros actos. Lo que ocurre es que algunos creen que tales actos deben ser físicos. ¿Y por qué físicos? Porque eso siempre resulta más fácil que el trabajo espiritual.
El trabajo espiritual - la rectificación de los rasgos de carácter (midot), la perseverancia en la Torá, el cumplimiento de la voluntad de Hashem - es una labor muy exigente. Si cada uno de nosotros se elevara espiritualmente un poco más, el Bet HaMikdash ya estaría construido. Sin embargo, resulta mucho más fácil disparar un proyectil contra la mezquita de Al-Aqsa y creer que con eso finalizó el exilio, que el Mashíaj ya llegó y que sólo la mezquita se lo impedía. ¡Cuánta distorsión encierra ese pensamiento, cuánta falta de entendimiento, cuánta carencia de consulta con los Guedolei Israel (los grandes sabios de la generación)! ¿Acaso algún sabio de la Torá aconsejaría semejante despropósito?
Todos comprendemos qué habría ocurrido si aquella organización clandestina judía hubiera tenido éxito, Dios no lo permita, en sus insensatos planes. El asunto de Al-Aqsa ha sido siempre un polvorín: cada vez que los árabes quieren encender los ánimos, les basta con alegar que los judíos tienen planes sobre Al-Aqsa para que todo el mundo árabe entre en ebullición. Así ocurrió en diversos disturbios y en las intifadas; y todos recordamos la segunda intifada, desencadenada a raíz de la subida al Monte del Templo. Esto no significa que los árabes no busquen provocar disturbios de todos modos; pero ¿por qué habríamos de acercar la cerilla al barril de pólvora? Esta manera de pretender traer la redención es errónea y distorsionada; ¿qué gran sabio la respalda? Son personas pequeñas que pretenden tomar el destino en sus manos, y tales individuos son capaces de desatar un incendio devastador en todo el Medio Oriente.
Todavía nos encontramos en el exilio, y muchos lo olvidan y no logran comprenderlo; por eso piensan en términos de "mi poder y la fuerza de mi mano", somos fuertes y nosotros mismos lo lograremos. Este no es el camino de la Torá. Así dijo Yaakov a sus hijos: "¿Por qué os mostráis?" - no te exhibas como rico ante el gentil, no te muestres poderoso, pues sólo atraerás hostilidad hacia ti. Esto no implica que no debas afrontar los desafíos ni defenderte, pero recuerda que aún estás en el exilio. La mayoría del pueblo de Israel sigue fuera de la Tierra de Israel y la redención todavía no ha llegado. Por consiguiente, la vía de la fuerza física no es el camino; el camino es, como explica el Rav, que al desarraigar el yétzer hará del mundo, de inmediato se extirpa la tiniebla y la sombra de muerte, y el plazo prefijado queda anulado en su raíz. Esto es "zajú - ajishena": desarraiga la inclinación al mal, y no creas que por medio de acciones materiales lograrás alcanzar la redención.
No entraremos aquí en el fondo de la cuestión de subir al Monte del Templo, acto que conlleva la grave pena de karet (corte espiritual) y que todos los Guedolei Israel han prohibido terminantemente. Lamentablemente, hay quienes hacen propaganda a favor de subir al Monte del Templo; ya se ha escrito una respuesta detallada para quien formuló la consulta a través del sitio web, exponiendo lo equivocado de esta conducta. E incluso si quien sabe conoce exactamente los límites de lo que está permitido y de lo que está prohibido, termina llevando allí a personas que lo ignoran, provocando que ingresen y cometan transgresiones penadas con karet.
Y todos los grandes sabios de Israel lo prohibieron, y esto no tiene relación alguna con ser jaredí o religioso nacional: todos lo prohibieron. Con la excepción de casos sumamente aislados que siempre suelen exhibirse, la mayoría de ellos pertenecientes al sector religioso nacional, dos o tres figuras; ¿y qué son ellos frente a todas las máximas autoridades de Israel a lo largo de las generaciones? Y no se habla únicamente de los sabios de nuestra generación: el Maharil Diskin y Rabí Yosef Jaim Sonnenfeld, el Maharam de Brisk y el Jazón Ish, el Maharshá Alfandari y el Sdé Jémed; los gigantes de Israel a lo largo de todas las épocas prohibieron subir al Monte del Templo. No hay cabida para argucias eruditas ni dialécticas casuísticas para intentar justificarlo de aquí o de allá; ¿acaso los grandes sabios de Israel no conocían esos argumentos? Y, a pesar de todo, lo prohibieron terminantemente.
Las tres veces que se reitera "Hishbati etjem benot Yerushalayim" corresponden a tres juramentos - y en opinión de Rabí Leví, a seis -, entre los cuales figuran: que Israel no ascienda como un muro, que no se rebele contra las naciones, que las naciones no los opriman en exceso, que no revelen el momento del fin, que no apresuren el final y que no revelen el secreto a las naciones. Preguntó la obra "Zera Shimshón": pero si está dicho "si tienen mérito, la apresuraré", ¿por qué entonces no presionar? Y respondió a partir del Midrash sobre "Puso fin a la oscuridad": mientras la inclinación al mal exista en el mundo, reina la penumbra y la sombra de muerte, y en tal caso el tiempo está prefijado y no se debe forzar; mas cuando la inclinación al mal sea desarraigada, se desvanecerá la oscuridad y dicho límite temporal quedará sin efecto en su raíz. "Zajú" (merecieron) alude a que se purificaron, pues la redención llega mediante los méritos y no a través de la fuerza. De aquí surge tanto un consuelo en medio de cualquier aflicción - toda oscuridad tiene un final - como también una advertencia: la redención no sobrevendrá por acciones físicas e imposiciones de fuerza, sino a través de la rectificación de los rasgos de carácter, la constancia en el estudio de la Torá y el cumplimiento de la voluntad de Hashem. Que Hashem apresure nuestra redención prontamente, amén y amén.