Nos encontramos en el capítulo 18 del Zera Shimshon sobre Shir HaShirim (pág. 181), donde se explican los versículos finales del libro, los cuales tratan todos sobre un mismo tema: la tzedaká para los pobres de Éretz Israel. Comencemos citando todos los versículos que el Rav aborda, ya que la explicación se construye sobre ellos como una sola unidad: "Tenemos una hermana pequeña y no tiene pechos; ¿qué haremos por nuestra hermana el día en que se hable de ella? Si ella es una muralla, edificaremos sobre ella un palacio de plata; y si es una puerta, la cerraremos con tablas de cedro. Yo soy una muralla y mis pechos son como torres; entonces fui a sus ojos como quien halla la paz. Salomón tenía una viña en Baal Hamón; entregó la viña a los guardas, cada uno debía traer por su fruto mil piezas de plata. Mi viña, que es mía, está delante de mí: las mil son para ti, Salomón, y doscientas para los que guardan su fruto".
Knéset Israel - que es la amada de Shir HaShirim, la congregación de Israel - delibera consigo misma, dudando: ¿cuál es la forma adecuada de dar tzedaká para Éretz Israel? ¿De qué manera es apropiado dar tzedaká a los pobres de Éretz Israel? Y ciertamente, la principal virtud de la tzedaká es para los pobres de Éretz Israel, como escribió el Shulján Aruj en Yoré Deá, simán 251, seif 3, que los habitantes de Éretz Israel tienen prioridad sobre los habitantes de fuera de la Tierra, y así también se aprende del versículo tal como se cita en el Sifrí.
אָחוֹת לָנוּ קְטַנָּה וְשָׁדַיִם אֵין לָהּ, מַה נַּעֲשֶׂה לַאֲחֹתֵנוּ בַּיּוֹם שֶׁיְּדֻבַּר בָּהּ׃ - Tenemos una hermana pequeña y no tiene pechos; ¿qué haremos por nuestra hermana el día en que se hable de ella?
"Tenemos una hermana pequeña" - se refiere a la ciudad santa de Yerushalayim, que por nuestras muchas faltas ahora es pequeña. Nuestros hermanos que se encuentran en Éretz Israel y en Yerushalayim, y Yerushalayim la ciudad santa que actualmente es pequeña. ¿Y cómo es posible que una ciudad sea a veces pequeña y a veces grande? Sobre esto dice la Guemará al final de Ketubot (112a) y en Guitín (57a), que Éretz Israel es llamada "Éretz HaTzví" (tierra de la gacela): así como la piel de la gacela no contiene su carne - pues si se le quita la piel y se quiere volver a colocar, se descubre que apenas cubre la mitad, ya que mientras está sobre el animal se encuentra muy tensa (y esto se nota más en la gacela que en una vaca, cuya piel es menos tensa), pero al retirarla se encoge -, del mismo modo Éretz Israel: cuando sus habitantes residen en ella, se ensancha y expande; pero cuando sus habitantes no están en ella, se encoge, volviéndose pequeña y estrecha.
Y además dijeron Jazal: en el futuro el Santo, Bendito Sea, añadirá extensiones a Yerushalayim. Y esto mismo demuestra que lo que tenemos hoy en día es un lugar reducido, y ya estudiamos estos conceptos ampliamente en las palabras del Malbim sobre el Tanaj, acerca de las dimensiones con las que el Santo, Bendito Sea, expandirá Yerushalayim en el futuro.
"Y no tiene pechos" - son pobres y carecen de sustento. La palabra "pechos" en el Tanaj es siempre una expresión que denota una fuente de abundancia y de derramamiento de bendición; a veces se refiere a Moshé y Aharón, quienes transmitieron la Torá, aludiendo a la abundancia de la Torá, y aquí se refiere al sustento material: "no tiene pechos", es decir, no tienen alimentos.
"¿Qué haremos por nuestra hermana el día en que se hable de ella?" - ¿cuál es la ofrenda que haremos por nuestra hermana el día en que se hable de ella? La pregunta es qué tzedaká daremos a nuestros hermanos que residen en Yerushalayim, y cuánto aportaremos. Y la alusión al "día en que se hable de ella" hace referencia a la costumbre de la mayoría de las comunidades, que recolectan donaciones para los pobres de Éretz Israel en el último día de las Tres Fiestas de Peregrinaje - el último día de Pésaj, el segundo día de Shavuot y Sheminí Atzéret -, cuando se lee en la Torá la sección: "Tres veces al año comparecerá todo varón tuyo... cada uno según el don de su mano". "Tres veces al año comparecerá todo varón tuyo" alude a Yerushalayim, y "cada uno según el don de su mano" alude al precepto de la tzedaká. Resulta así que en ese día "se habla de ella", es decir, se insinúa en la lectura de la Torá el asunto de la tzedaká para los pobres de Yerushalayim, y por ello se acostumbraba hacer promesas de caridad en esa jornada.
אִם חוֹמָה הִיא נִבְנֶה עָלֶיהָ טִירַת כָּסֶף, וְאִם דֶּלֶת הִיא נָצוּר עָלֶיהָ לוּחַ אָרֶז׃ - Si ella es una muralla, edificaremos sobre ella un palacio de plata; y si es una puerta, la cerraremos con tablas de cedro.
Aquí llega la respuesta a la pregunta de Knéset Israel, y en este punto ya explicaron: en una muralla no entra la podredumbre, mientras que en una puerta sí penetra la podredumbre. Es decir, si la donación proviene de la buena voluntad del donante, y no porque otros lo hacen, ni por honor, ni por ningún otro interés ulterior, es como una muralla fortificada: algo firme sobre lo cual la descomposición no tiene dominio y permanece para siempre. Y entonces, «construiremos sobre ella un palacio de plata»: ganaremos el recibir una bendición de Hashem, una bendición sin límites, y tendremos gran abundancia. En otras palabras, quien da tzedaká en aras del Cielo (leshem Shamáyim), come de sus frutos incluso aquí en este mundo: un palacio lleno de plata.
Pero si la donación se asemeja a una puerta, es decir, que no la hacemos sino a regañadientes o por algún interés externo - para causar impresión o para recibir aprobación - entonces «la cerraremos con paneles de cedro», pues incluso la bendición que tengamos no se sostendrá en nuestras manos, sino que la carcoma se apoderará de ella, ya que una tabla de cedro termina por pudrirse, consumirse y perderse. Además, encontramos en los comentaristas otra explicación sobre la metáfora de la puerta: la puerta gira sobre sus goznes, a veces sí y a veces no, a veces abierta, a veces entornada y a veces completamente cerrada. Así es aquel cuya tzedaká no es constante, sino que vacila como una puerta - igual que el perezoso que da vueltas en su cama como la puerta sobre sus goznes.
אֲנִי חוֹמָה וְשָׁדַי כַּמִּגְדָּלוֹת, אָז הָיִיתִי בְעֵינָיו כְּמוֹצְאֵת שָׁלוֹם׃ - Yo soy una muralla y mis pechos son como torres; entonces fui a sus ojos como quien halla la paz.
Y luego todos concuerdan: «Yo soy una muralla» - tenemos buena voluntad y también deseamos ofrendar con generosidad. «Y mis pechos son como torres» - y tal como explicamos que los pechos representan el derramamiento de la abundancia, deseamos volcar una abundancia inmensa semejante a torres, pues Tú estás por concedernos un palacio de plata a raíz de esto.
«Entonces fui a sus ojos como quien halla la paz» - entonces seré a los ojos de Hashem, a los ojos de mi Amado, como quien encuentra la paz. ¿Y qué significa «como quien halla la paz»? Que sobre el acto de tzedaká está escrito «paz», y por medio de la tzedaká se tiene el mérito de alcanzar la paz. La razón de esto es que quien da tzedaká establece la paz, como dicen las palabras de la Guemará, entre el pobre y su Padre Celestial. Porque el pobre, encontrándose desvalido, indigente y necesitado, alberga quejas contra el Santo, bendito sea: «¿Por qué me pasa esto a mí? ¿Por qué sufro?». Tiene muchas preguntas y reclamos. Pero cuando tú le das tzedaká, se acaba el «¿por qué?»: con una sola moneda respondiste a todas sus preguntas. Resulta, pues, que hiciste la paz entre él y el Santo, bendito sea. Y el Santo, bendito sea, le dice: «Tú trajiste la paz entre Mí y el pobre; tú también serás recompensado con la paz, con una abundancia de paz de parte de Mí». Que Hashem nos conceda este mérito, amén y amén.
כֶּרֶם הָיָה לִשְׁלֹמֹה בְּבַעַל הָמוֹן, נָתַן אֶת הַכֶּרֶם לַנֹּטְרִים, אִישׁ יָבִא בְּפִרְיוֹ אֶלֶף כָּסֶף׃ - Una viña tuvo Salomón en Baal Hamón; entregó la viña a los guardas, cada uno de los cuales traería por su fruto mil monedas de plata.
Dijeron nuestros Sabios de bendita memoria: todo «Salomón» (Shelomó) mencionado en Shir HaShirim es sagrado, aludiendo al Rey a Quien pertenece la paz (shelomó), que es el Santo, bendito sea (salvo en un solo lugar: «He aquí el lecho de Salomón»). Y Él tiene una viña, es decir, toda la plata y el oro del mundo, pues está escrito: «Mía es la plata y Mío es el oro». El comentarista no explica aquí por qué se llama al dinero «viña» (kérem), pero encontramos en nuestros Sabios la expresión «karmati li», que significa «reuní para mí», y según esto, «kérem» es un término de recolección: toda la plata y el oro reunidos en el mundo del Santo, bendito sea, todos los tesoros Le pertenecen.
«En Baal Hamón» - en Israel, en la multitud del pueblo (hamón haam), quienes parecen ser los dueños (bealim), como si ellos fueran los propietarios del dinero, aunque en verdad todo Le pertenece a Él. «Y entregó esta riqueza a los guardas» - para que atesoren tesoros Arriba, tal como hizo el rey Munbaz, a fin de que se preserven. El Santo, bendito sea, concede la plata y el oro para que las personas sean «notrim», es decir, guardianes, según la expresión «me pusieron como guardiana de las viñas». ¿Y cuál es la única manera de resguardar el dinero y el oro? Trasladándolos a un lugar seguro de donde nadie los pueda arrebatar: al Mundo Venidero, al ámbito de la mitzvá.
La Guemará relata que el rey Munbaz gastó sus tesoros y los tesoros de sus antepasados durante los años de sequía para distribuirlos entre los necesitados. Sus hermanos y la casa de su padre se unieron en su contra y le recriminaron: «Tus antepasados atesoraron y aumentaron lo que habían reunido los suyos, ¿y tú lo derrochas? ¿Durante años acumularon dinero aquí y tú en un instante lo dispersas todo?». Él les respondió: «Mis antepasados atesoraron abajo y yo atesoré Arriba. Ellos atesoraron aquí en este mundo, y este es un patrimonio que puede perderse - y prueba de ello es que vino un rey y se lo llevó todo - ; en cambio, lo que yo hice está en un lugar adonde nadie puede venir tras de mí a arrebatárselo, en un sitio donde ninguna mano humana tiene poder, y en algo que produce frutos, tal como está escrito: "Decid al justo que le irá bien, porque comerán del fruto de sus obras". Mis antepasados atesoraron riquezas materiales, pero yo atesoré almas, pues dio vida a almas con aquel dinero que repartió a los pobres. Mis antepasados atesoraron para otros, mientras que yo atesoré para mí mismo, como está dicho: "Y para ti será caridad (tzedaká)". Mis antepasados atesoraron para este mundo, y yo atesoré para el Mundo Venidero, como está dicho: "Y tu justicia irá delante de ti, y la gloria de Hashem te recogerá"».
Ya se ha contado en más de una ocasión lo sucedido con Don Itzjak Abarbanel. Había ministros en el palacio que envidiaban su éxito, siendo él ministro de Hacienda, y constantemente lo calumniaban. En cierta ocasión, le dijeron al rey que él estaba acumulando para sí grandes riquezas procedentes del tesoro real. El rey le exigió entonces una rendición de cuentas, una declaración patrimonial. Abarbanel se la presentó, y al revisarla, el rey vio que solo figuraba allí alrededor del diez por ciento de la fortuna que él sabía con certeza que poseía. De inmediato ordenó encarcelarlo, creyendo confirmadas las acusaciones de sus ministros. Sin embargo, estaba perplejo: siendo un hombre tan sabio, ¿cómo había podido cometer semejante torpeza? Lo mandó llamar y le increpó: "¿Cómo pensaste que podías engañarme? ¡Tan solo los bienes que yo mismo sé que posees superan con creces esta cifra!".
Abarbanel le respondió: "Su Majestad me ordenó detallar todos los bienes que realmente me pertenecen. Me senté durante toda la noche y calculé cuánto dinero he entregado en diezmos y cuánta tzedaká he repartido; según ese cómputo, esta es con exactitud la suma que le presenté: esto es lo que verdaderamente es mío. Las posesiones terrenales que tengo aquí no las incluí en absoluto, porque no son mías de verdad. La prueba de ello es que ahora, en cuanto el rey se enfureció conmigo, confiscó todo mi dinero y me despojó de todas mis pertenencias. Ahí tiene la prueba de que este dinero terrenal no me pertenece, pues en un solo instante puedo perderlo. En cambio, mi verdadero patrimonio es lo que he atesorado allá arriba: los actos de caridad que realicé, y esos no hay hombre en el mundo que me los pueda arrebatar".
Y esto es lo que nos enseña el texto aquí: "entregó la viña a los cuidadores" - Hashem otorgó estas riquezas para que las resguardes y las cuides, para atesorar caudales en lo Alto tal como hizo el rey Munbaz, de modo que queden preservados eternamente. Y quien actúa así, con una sola moneda que entregue a la tzedaká podrá multiplicar para sí "mil piezas de plata", que son los frutos de los que goza en este mundo. Este es el sentido de "cada hombre aportará por su fruto mil monedas de plata": el capital principal permanece intacto para el Mundo Venidero, y de los frutos disfruta aquí, pues la caridad es una de aquellas obras de cuyos frutos el ser humano come en este mundo.
כַּרְמִי שֶׁלִּי לְפָנָי, הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ׃ - Mi viña, que es mía, está delante de mí: las mil son para ti, Shelomó, y doscientas para quienes guardan su fruto.
Sin embargo, ellos no desean disfrutar ni percibir esa recompensa de mil monedas en este mundo, ya que no quieren agotar los frutos en deleites terrenales, pues es mejor una sola hora de deleite espiritual en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo. Además, la prueba de la riqueza es inmensa, como está escrito: "No sea que me sacie y reniegue...", etc., y tal como dijo Shelomó: "Ni pobreza ni riqueza me des". Por ello, "mi viña, que es mía, está delante de mí": Kenéset Israel afirma que desea que se cumpla en ella "tu rectitud irá delante de ti" tras la muerte, y "las mil son para ti, Shelomó": que el Santo, bendito sea, las reserve Consigo hasta el Mundo Venidero.
¡Qué concepto tan extraordinario! El Santo, bendito sea, les concedió bienes materiales para que los resguarden para el Mundo Venidero y consuman los frutos aquí, siendo ese consumo terrenal las mil piezas de plata. Pero ellos, los cuidadores, los justos, dicen: "¿Mil piezas de plata en frutos en este mundo? ¡Es demasiado! Es preferible que sumemos una parte considerable de los frutos al capital principal del Mundo Venidero, y tomemos aquí solamente una porción mínima". Esto es "las mil son para ti, Shelomó": Amo del Universo, mil es demasiado, no queremos tanto aquí; lo que nos destinas como frutos en este mundo, agrégalo al fondo principal que nos aguarda allá.
Y su razón es doble. En primer lugar, por mucho que se goce aquí de esas mil monedas, no equivale ni a una ínfima fracción frente a un solo instante en el Mundo de la Verdad. En segundo lugar, la prueba de la riqueza es sumamente difícil: una abundancia de frutos en este mundo puede conducir a la degradación espiritual, "y engordó Yeshurún y tiró coces", tal como está escrito: "No sea que comas y te sacies, y edifiques casas buenas y las habites... y se enorgullezca tu corazón y olvides a Hashem, tu Dios" - la riqueza suele llevar al hombre a olvidar a su Creador. Del mismo modo afirmó Shelomó: "Ni pobreza ni riqueza me des", según se analiza detalladamente al estudiar el libro de Mishlé: no pedía una pobreza extrema ni una opulencia desmedida; si se le daba pobreza: "no sea que empobrezca y robe", viéndose obligado a robar para subsistir; y si se le otorgaba riqueza: "no sea que me sacie y reniegue", desconociendo a Hashem en su complacencia.
Y estos son aquellos tzadikim de los que se afirma en el segundo capítulo del tratado de Berajot: que el mundo entero se sustenta gracias a su mérito - como "Janiná, Mi hijo, por quien todo el mundo se alimenta" -, mientras que ellos mismos ni siquiera se sustentan en su propio mérito. Es decir, ni siquiera hacen uso de su propio derecho a recibir sustento; el mundo entero se beneficia de su mérito, pero ellos no lo reclaman, pues no desean disfrutar de este mundo ni quieren tomar nada de él; por eso a Rabí Janiná le bastaba con una medida de algarrobas por semana. Por esta razón son llamados "los de corazón firme, alejados de la tzedaká". El sentido llano sugiere que son individuos de corazón insensible que no dan caridad a los necesitados, pero Jazal lo interpretan en sentido opuesto: son personas con una fortaleza de espíritu admirable, capaces de vivir en extrema estrechez y austeridad con tal de no recibir caridad de ningún ser humano: este es el significado de "alejados de la tzedaká".
Y tal como se relata acerca del sabio Ibn Ezra, quien vivía en una pobreza absoluta y compuso versos sobre su propia miseria. Decía: si voy al palacio del noble, me dirán que ya partió; si me dedicara a vender mortajas, la gente dejaría de morir; y si comerciara con velas, el sol no se pondría jamás. En suma: todo emprendimiento mío estaría condenado al fracaso. Cuentan que sus discípulos deseaban socorrerlo económicamente, pero sabiendo que rehusaría recibir ayuda, pensaron: "Dejaremos caer una suma de dinero en el camino por donde va a la sinagoga; al verlo creerá que es un hallazgo fortuito y lo recogerá, pensando que el Cielo se lo concedió". Así lo hicieron: aguardaron a que pasara y arrojaron allí dinero que no tenía ninguna señal identificatoria. Sin embargo, el sabio Ibn Ezra pasó, estuvo a punto de pisar las monedas y continuó su camino: ni siquiera se inclinó a recogerlas.
Los alumnos se asombraron y le preguntaron después: "Rabí, había dinero tirado junto a sus pies, ¿por qué no lo levantó?". Les dijo: "No lo vi". ¿Y cómo era posible, si el asunto era evidente y claro? Les dijo: "Les contaré. Esta mañana, cuando salí de casa, mi esposa ya no pudo más y comenzó a llorar: '¿Hasta cuándo sufriremos la vergüenza del hambre?'. Salí y comencé a reflexionar sobre mi amargo destino. Entonces me dije a mí mismo: '¿Por qué te lamentas tanto? En verdad eres inmensamente rico: tienes ojos, dientes, manos, pies. Piensa: si te propusieran ser muy rico pero sin ojos, ¿aceptarías? No. Te concedieron un par de ojos, y con eso ya eres rico'. Y para sentirlo y agradecer a Hashem por la bondad que tuvo conmigo al darme un par de ojos, y agradecerle por no haberme quitado los ojos entregándome dinero a cambio - pues estoy dispuesto a renunciar al dinero con tal de conservar mis ojos -, caminé esta mañana desde mi casa hasta la sinagoga con los ojos cerrados, para experimentar verdaderamente qué siente un ciego. Y esa fue la razón por la que no vi el dinero".
Después de semejante vivencia, la bendición "Pokéaj ivrim" (que abre los ojos a los ciegos) se pronuncia con una intención totalmente distinta. Y los alumnos comprendieron que sobre quien fue decretada desde el Cielo una suerte de pobreza - tal como hallamos en el caso de Rabí Elazar ben Pedat, a quien se le dijo: "¿Acaso deseas que dé vuelta al mundo entero para que tal vez nazcas bajo otro mazal?" -, cuando el asunto proviene del propio destino asignado, y tal como explicó el Rab Friedlander y aprendimos detalladamente, no hay nada que hacer: incluso si le arrojas dinero delante de sus ojos, ese día estará ciego. Es la voluntad del Creador, bendito sea. Y para nuestro asunto se mencionó este hecho: él era de los que estaban "lejos de la tzedaká", y recibir caridad de otra persona no estaba dispuesto a aceptarlo de ningún modo.
Y dado que hay otros justos que desean disfrutar un poco también en este mundo - pues dicen: no quiero tomarme aquí la totalidad de los mil frutos, pero sí una pequeña parte en este mundo, para poder estudiar con tranquilidad y casar a mis hijos sin agobios -, sobre ellos se dijo "y doscientos para los que guardan su fruto". ¿Y por qué precisamente doscientos? Porque doscientos es la quinta parte (un jómesh) de mil, y en Ushá establecieron la ordenanza: quien gaste, que no gaste más de una quinta parte, y solamente esa quinta parte entregará. Es decir, de los mil que le corresponden, él toma aquí para este mundo un quinto, el veinte por ciento, y el ochenta por ciento restante se lo guardará el Santo, bendito sea, para el Mundo Venidero.
Y aun esto se aplica únicamente a quien sabe guardar su fruto y destinarlo a caridad y buenas obras: a esto se refiere "para los que guardan su fruto". Pero en quien no procede así, es de lamentar incluso los doscientos que tomó, pues si los malgasta aquí en placeres mundanos, ciertamente ese no es el objetivo y no obtendrá ningún provecho de ello. Sino que doscientos tomarán los justos que guardan su fruto, e incluso a ellos les corresponde tomar como máximo una quinta parte, preservando así lo fundamental para la vida del Mundo Venidero. Y véase más adelante. Hasta aquí el capítulo dieciocho.
Knéset Israel pregunta de qué modo dar tzedaká a los pobres de Jerusalén, la "hermana pequeña", ya que la Tierra del Ciervo se encoge sin sus habitantes, y "no tiene pechos", es decir, carece de sustento. Y la respuesta es: todo depende de la calidad de la entrega. Una dádiva que es una "muralla" - de buena voluntad, en aras del Cielo, sin presiones y sin segundas intenciones - no sufre la corrupción de la polilla, y su recompensa es un "palacio de plata", bendición sin límite. Una dádiva que es una "puerta" - a regañadientes, vacilante y por motivos externos -, también su bendición es como tabla de cedro que se pudre. Por eso responde Knéset Israel: "Yo soy muralla y mis pechos son como torres", y mediante la tzedaká, que establece la paz entre el pobre y su Padre Celestial, ella resulta "como quien halla la paz". Y todo el dinero y el oro pertenecen a la viña del Rey a Quien pertenece la paz; las multitudes no son más que aparentes dueños, pero en verdad son guardas, llamados a atesorarlo en lo Alto como el rey Monobaz y según la declaración de bienes de Abrabanel. Y hay justos que aun los mil frutos piden agregarlos al capital principal, siendo aquellos de corazón firme que se apartan de la caridad; y hay quienes toman doscientos solamente, la quinta parte, conforme a la ordenanza de Ushá - y aun esto, únicamente quien sabe cuidar su fruto y destinarlo a actos de caridad y buenas acciones.