Apertura: un nuevo enfoque en las palabras del Rav
El autor del Zera Shimshón pasa de un asunto a otro, y solo a través de un análisis profundo es posible discernir a qué punto ha llegado y qué se propone explicar ahora. Aquí, en el pasaje que tenemos ante nosotros, se dispone a explicar de otra manera el versículo: «Esta es la ley del animal... para hacer distinción entre el ave impura y la pura». No anuncia: «Y cabe explicar además», sino que continúa directamente en sus propias palabras: «Y la mayoría de las prohibiciones que figuran en la Torá...» - y de aquí aprendemos que comienza una nueva explicación.
La mayoría de las prohibiciones de la Torá están en la carne
La explicación parte de una premisa simple: la mayoría de las prohibiciones mencionadas en la Torá giran en torno al consumo de carne. Ciertamente existen prohibiciones relativas a tevel (productos no diezmados), sheviit (año sabático) y orlá (frutos de los tres primeros años), pero el núcleo fundamental de las prohibiciones recae sobre la carne: el jélev (grasa prohibida) - en la carne; la sangre - en la carne; la nevelá (animal muerto sin faenado ritual) y la terefá (animal con defecto mortal) - en la carne; las especies puras e impuras, qué animales están permitidos y cuáles prohibidos - en la carne; la shejitá (faenado ritual) y la melijá (salado para extraer la sangre, ya que si no se faenó debidamente es nevelá) - en la carne; el guid hanashé (nervio ciático) - en la carne; «A ella y a su cría no los degollarán en el mismo día» - en la carne. E igualmente los sacrificios, tanto el deber de comer de las ofrendas consagradas como la prohibición de comer pigul (ofrenda descalificada por pensamiento indebido), notar (sobrante) y carne impura: todo está en la carne.
El ignorante tiene prohibido comer carne
Y en el tercer capítulo del tratado de Pesajim se enseña: al am haáretz (el ignorante de la Torá) le está prohibido comer carne. ¿Y de dónde se aprende? Del versículo: «Esta es la ley (Torá) del animal...», seguido de: «para hacer distinción entre el ave impura y la pura». ¿Hacia quién se dirige el precepto de distinguir entre lo impuro y lo puro, para discernir qué se puede comer y qué no? Hacia «Esta es la ley (Torá)»: hacia quien se dedica al estudio de la Torá. Quien se consagra a la Torá tiene permitido comer animales domésticos, fieras y aves; mas quien no se consagra a la Torá, lo tiene prohibido.
A este respecto cabe señalar que todas aquellas organizaciones idealistas que cuelgan carteles en las plazas y en los autobuses promoviendo no comer carne tienen razón, ¡y ni siquiera saben hasta qué punto tienen razón! En efecto, tienen prohibido comer carne, pues al am haáretz le está vedado el consumo de carne. Y más aún considerando la carne que consumen, Dios no lo permita, ¿quién sabe de qué calidad halájica es? ¿Acaso alguno de ellos cuida de comer carne glatt jalak? Y si ya de por sí la carne rigurosamente kosher les estaría prohibida, ¡con cuánta más razón lo que suelen comer! Resulta, pues, que coincidimos con ellos: que no coman carne.
¿Por qué está prohibido? La carne intensifica la mala inclinación
La razón de esto, tal como escribe la obra Panim Masbirot, reside en que el consumo de carne acrecienta la fuerza del yétzer hará (la mala inclinación) en el cuerpo del hombre. Y el propio autor cita en la parashá de Behaalotjá el dicho de nuestros Sabios: «El león no ruge sino ante una canasta de carne», interpretándolo de forma ingeniosa: el león es el yétzer hará, que es como un león rapaz; ¿y de dónde cobra fuerza y se despierta? De una canasta de carne. Cuando el hombre come carne - carne animal - esto despierta en él la pasión y el deseo material.
Por este motivo hubo muchos grandes de Israel que jamás comieron carne. El rabino Kaduri solo comía carne en la víspera de Yom Kipur, cuando existe la mitzvá de comer, y fuera de eso no la probaba. Asimismo se menciona en Mishnat HaGuilgulim sobre varios sabios que acostumbraban actuar así, pues entraña gran dificultad rectificar la carne y elevar sus chispas espirituales.
Y estas son las palabras del Panim Masbirot: la carne, al ser el cuerpo animal, arrastra sobre el hombre transgresiones en su sangre, en su cuerpo y en su alma. El hombre se asimila a aquello que come. Por esta razón escribieron los mekubalim (cabalistas) que no se debe comer Mélej (acrónimo de cerebro, corazón e hígado: móaj, lev, kaved), ya que allí reside la esencia del alma vital (néfesh) del animal o del ave, y cuando el hombre los come, absorbe en cierta medida sus naturalezas y rasgos instintivos. Por eso, al am haáretz le está prohibido comer carne, pues intensificaría en él la fuerza del yétzer hará.
Siendo así, ¿por qué al talmid jajam sí le está permitido?
Aparentemente, ¡también en el talmid jajam debería incrementarse la mala inclinación! Sin embargo, el talmid jajam se dedica a la Torá, y la Torá es un antídoto (tavlín) contra el yetzer hará: lo apacigua, es un remedio curativo frente a él, y el yetzer hará no domina a quien tiene Torá en su corazón. Pero sobre esto mismo viene el versículo a responder: aunque tenga la Torá como antídoto, ¿por qué habría de ponerse en duda o peligro? Nadie bebe el veneno de la enfermedad sólo porque tiene a mano el antídoto; uno no se involucra voluntariamente ni con enfermedades ni con remedios. Si es así, ¡que no coma carne en absoluto y se acabó el asunto!
A esto responde el Rav: "Por eso está yuxtapuesto: 'Para distinguir entre lo impuro y lo puro'". Es decir, el talmid jajam tiene la obligación de dictaminar halajot en Israel y vigilar con ojo avizor todas las leyes necesarias, "y quien no come carne no tiene la mente clara". No sólo le está permitido, sino que, por el contrario, necesita comer carne, ya que su función es distinguir entre lo impuro y lo puro y dictaminar qué está permitido y qué está prohibido, y para ello se requiere claridad mental. ¿Acaso no dice la Guemará que quien bebió un revi'it de vino no debe dictaminar, pues no hay dictamen sin lucidez mental? Y la carne conduce a la claridad mental.
La prueba: "No comí carne de buey"
Tal como dijeron en el capítulo Merubé en Bavá Kamá (72a): "Cinco bueyes dijo la Torá, y no cinco mitades de buey", y "lo que no te dije anoche fue porque no había comido carne de buey". Y lo ocurrido fue así: la ley del pago cuádruple y quíntuple (arbaá vejamishá) para el ladrón que faenó y vendió es una multa (knas), y si confesó antes de comparecer ante el Bet Din, queda exento de la multa y paga únicamente el capital principal (kéren). Preguntaron: ¿cuál es la ley si alguien roba el buey de dos socios, confiesa a uno de ellos pero no al otro? La parte de aquel a quien confesó queda exenta, resultando que tendría que pagar al segundo "cinco mitades de buey". Al principio, Rav Najmán le dictaminó: "Cinco bueyes dijo la Torá, y no cinco mitades de buey", quedando exento por completo de la multa y pagando sólo el capital a ambos. A la mañana siguiente se retractó y dijo que sí debía pagar cinco mitades de buey, y al contrario, así lo dedujo del versículo, exactamente lo opuesto a lo que había dictaminado en la noche. Y tuvo que justificarse: "Lo que no te dije anoche fue porque no había comido carne de buey". El motivo por el cual no te dictaminé así anoche fue que aún no había comido carne vacuna; y ahora que he comido, mi mente está despejada y puedo enfocar la Halajá debidamente.
Resulta entonces, explica el Rav, que el consumo de carne para el talmid jajam tiene el propósito de debilitar la fuerza de la inclinación mediante el poder de su Torá, y debido a esto llegará a separar entre la parte de la impureza y la parte de la santidad, y este es el sentido de "para distinguir". Así se explica el versículo: "Esta es la ley del animal" - quien estudia Torá tiene permitido, e incluso necesita, comer carne, pues la carne le da fuerzas para ocuparse de la Torá y comprenderla adecuadamente; y si dijeras que la carne incrementa su inclinación, la Torá que posee debilita al yetzer. Y hay otra ventaja adicional en comer carne: "Para distinguir entre lo impuro y lo puro", ya que por medio de ella su mente estará lúcida y podrá discernir y dictaminar.
Por qué comemos carne en la fiesta de Shavuot
"Y es sabido que la esencia de la alegría de Yom Tov reside primordialmente en la carne, por lo cual todos coinciden en que en Atzeret también necesitamos 'para vosotros'". Aquí el Rav se dispone a resolver la dificultad planteada anteriormente: ¿por qué precisamente en Atzeret todos concuerdan en que también se requiere "para vosotros", es decir, comer y beber? La primera razón ya la hemos mencionado: dado que mediante el argumento de comer Moshé venció a los ángeles, por eso comemos.
Y una segunda razón: porque es el día en que la Torá fue entregada a Israel y no a los ángeles, dado que entre ellos no había yetzer hará, tal como les dijo Moshé: "¿Acaso hay una mala inclinación entre vosotros?". Y como hemos aprendido, comer carne aviva la inclinación, mientras que la Torá es la que da la fuerza para repelerla. Resulta que nosotros recibimos la Torá para rechazar el yetzer hará; mientras que vosotros, los ángeles, que no tenéis una mala inclinación que vencer, no tenéis necesidad de la Torá. Así, el hecho mismo de comer carne constituye el fundamento por el cual la Torá nos fue entregada específicamente a nosotros.
Una tercera razón: "Y también para insinuar que quien estudia Torá está obligado a comer carne... para que su mente esté despejada". Hemos aprendido que comer carne favorece la dedicación a la Torá, y por eso en el día de la entrega de la Torá se come carne, ya que el modo de estudiar Torá debidamente es a través de la lucidez mental. Y es oportuno señalar la alusión: el día de Matán Torá es un día de "bishrá detorá" (carne de buey); no hay gran diferencia entre "Torá" y "Torá" (buey en arameo).
Una cuarta razón: "Y para insinuar también que la aceptamos por propia voluntad de nuestro corazón, y no se diga que fue porque puso la montaña sobre nosotros como una bóveda, y no hay demostración de alegría sino con el estómago satisfecho, y por ello precisamente preparaba un becerro selecto (iglá tiltá), que es un tipo de carne sumamente apreciado". Quien recibe algo con aflicción convierte ese día en jornada de ayuno y duelo; en cambio, cuando algo le causa regocijo, celebra una fiesta cada año. Por eso Rav Yosef preparaba un becerro selecto en Atzeret, para demostrar que el acto de inclinar la montaña como una bóveda no fue una imposición sin la cual no habríamos aceptado la Torá. Al contrario, ya se cuestiona: ¿por qué fue necesario suspender la montaña si ya habían dicho "haremos y escucharemos" (naasé venishmá)? Y venimos a demostrar para que no se diga que el pueblo de Israel fue forzado sin alternativa: la prueba radica en la alegría y el consumo de carne que realizamos cada año con motivo de la recepción de la Torá, y no hay mayor testimonio de la alegría de una persona sino con el estómago lleno.
Las palabras de Rabenu Bejayé y la quinta razón
Y así escribió Rabenu Bejayé en la Parashat Bereshit: que por medio de la comida y la bebida se despiertan las fuerzas del cuerpo, y al activarse las energías corporales se despiertan y fortalecen también las facultades del alma, pues la comida y la bebida son causas primordiales para la alegría del corazón y para disipar la tristeza y la preocupación; y al multiplicarse la alegría se vigoriza la facultad intelectiva del alma, quedando mejor dispuesta para captar los conceptos elevados. Hasta aquí sus palabras.
Por un lado, hay aquí una prueba para la cuarta razón: queríamos demostrar la alegría, y la comida y la bebida son causas para alegrar el corazón y alejar la tristeza. Y ambas cosas están íntimamente ligadas: cuando una persona está triste y preocupada, lo primero que le ocurre es que pierde el apetito, no tiene deseos de comer; mientras que quien está alegre y animado come de todo lo que encuentra a su alcance. Ya alguien comentó a modo de broma: el mundo se divide entre delgados y alegres... Si bien también existe el comer por depresión, Hashem yerajem (que Di-s se apiade), donde la persona come a causa de su angustia, en la mayoría de los casos la depresión quita el apetito, y la comida y la bebida conducen a la alegría.
Y por el otro lado, se encuentra aquí una quinta razón: "y estará más preparado para captar los conceptos intelectivos". Hoy recibimos la Torá, y por eso comemos, pues la comida genera alegría, y la alegría predispone al ser humano para comprender los conceptos intelectuales, entender asuntos profundos e interiores y alcanzar niveles de sabiduría. Aquí no se trata de la lucidez mental que aporta la carne, sino de la alegría que esta suscita, y a partir de ella, la capacidad de comprensión.
"Shir HaShirim asher liShlomó" - El Rey a Quien pertenece la paz
שִׁיר הַשִּׁירִים אֲשֶׁר לִשְׁלֹמֹה׃ (א, א) - Cantar de los cantares, que es de Shlomó (1:1).
Y aquí dice el Rav: "Y con esto llegaremos a la explicación del versículo". Conviene aclarar previamente: su intención no es la habitual, en el sentido de que a partir de todo lo expuesto anteriormente pasemos a explicar el versículo, dado que la explicación siguiente no depende de las ideas previas. Su sentido es más bien: y ahora pasaremos a la explicación del texto bíblico.
Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron sobre "asher liShlomó": alude al Rey a Quien pertenece la paz (shelomó sheló), es decir, el Santo, bendito sea. Y surge una dificultad: ¿acaso no todo lo que existe en Su mundo le pertenece? ¿Acaso solo la paz es Suya y las guerras no? Si está escrito: "Hace la paz y crea el mal", y también: "De Hashem es la tierra y su plenitud", y Él es Dueño de todo - no en el sentido de que compró y pagó a alguien, sino de que todo es de Su absoluta posesión.
Sino que el significado es el siguiente: la paz es específicamente Suya, pertenece por completo al ámbito de la santidad, y la Sitrá Ajará (el lado del mal) no tiene parte alguna en ella en absoluto. Tal como dijeron en el Midrash Devarim Rabá: cuán preciada es la paz, que el Santo, bendito sea, no se la concedió a los malvados, como está dicho (Yeshayahu 57): "No hay paz, dijo Hashem, para los malvados". Y así enseña el sagrado Zóhar: en todo lugar donde mora la sucá de paz, la Sitrá Ajará no se encuentra allí.
Y este es también el sentido profundo del pasaje de Esav y los "cuatrocientos hombres con él", respecto a los cuales afirma el Zóhar que eran su hueste (gundá dilé), puesto que Esav encarna a la Sitrá Ajará, y esta recibe el nombre de almá difrudá - el mundo de la división. Frente a ella, el lado de la santidad es el mundo de la unidad: "Hashem nuestro Di-s, Hashem es Uno", donde todo converge en la unidad. Y cuando se quiere aludir a quien pronuncia palabras de herejía, se le llama "quien corta las plantas": existe un árbol del cual brota una rama, y todo permanece unido a la raíz sin multiplicidad; mas él corta la rama y la concibe como una fuerza con sustento propio que no proviene de la raíz. Esto es multiplicidad, y la multiplicidad constituye una herejía, al pretender que existen otras fuerzas independientes en la creación; cuando en verdad no hay más poderes, todo emana de la misma y única raíz. La santidad es la dimensión de la unidad, y la Sitrá Ajará carece de toda parte y conexión con la paz.
"Hashem bendecirá a Su pueblo con la paz" - Esta es la Torá Oral
"Y precisamente con esto bendijo a Su pueblo con la paz, como está escrito: Hashem dará fortaleza a Su pueblo". "Hashem dará fortaleza a Su pueblo", esto alude a la Torá Escrita; "Hashem bendecirá a Su pueblo con la paz", esto alude a la Torá Oral (Torá Shebeal Pe), que nos libró de las controversias de las naciones. Pues los pueblos pretenden ser el verdadero Israel: he aquí la Torá copiada entre nosotros, afirman ellos; he aquí la Biblia en nuestras manos, y el Israel auténtico somos nosotros. Así sostuvo el cristianismo y así pretende hasta hoy, alegando que supuestamente Hashem nos abandonó y que ellos son los continuadores.
Sin embargo, les decimos: un momento, la explicación de todo lo que está escrito allí, ¿dónde se encuentra? Con nosotros. Y si estuviese con ustedes, ¿por qué carecen de la llave? Vengan, abran y expliquen qué significa lo escrito: "Y las atarás como señal sobre tu mano, y serán por recordatorio entre tus ojos". ¿Qué es lo que se ata? ¿Qué significa "una señal sobre tu mano"? ¿Dónde es "entre tus ojos"? ¿En qué parte "sobre la mano"? No existe un solo precepto en la Torá - y ya tratamos este punto al estudiar el Cúzarí - que pueda explicarse y delimitarse en todos sus detalles sin la Torá Oral. "No matarás": si una mujer interrumpe su embarazo, ¿constituye homicidio? Y si alguien persigue a su prójimo para matarlo, quien quita la vida al perseguidor para salvar a la víctima, ¿es considerado asesino? Son innumerables las preguntas que demuestran que la Torá fue entregada de manera críptica, y que necesariamente se otorgó junto con ella una obra complementaria que esclarece su contenido. Y quien posee dicha obra complementaria tiene la llave, y quien tiene la llave es el dueño de la casa. Resulta entonces que la Torá Oral demuestra nuestra legítima pertenencia sobre la Torá, que nosotros somos el pueblo de Israel original. Y tal como se profundizó al final de la Parashat Ki Tisá acerca del Midrash según el cual Moshé pidió que la Mishná fuese puesta por escrito, consúltese allí.
"Yishakeni mineshikot pihu" - De boca a oído
יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ כִּי־טוֹבִים דֹּדֶיךָ מִיָּיִן׃ (א, ב) - ¡Que me bese con los besos de su boca! Porque mejores son tus amores que el vino.
Y esto es "Que me bese con los besos de su boca": "su boca" (píhu) alude a la Torá Shebeal Pe (la Torá oral). La Torá Shebijtav (la Torá escrita) ya está escrita, mientras que la Torá Shebeal Pe no fue puesta por escrito sino hasta los días de Rabí Yehudá HaNasí, y todo se transmitía de boca a oído. Esto es "con los besos de su boca", pues la recibimos directamente, de boca a boca: Moshé Rabenu descendió del monte Sinaí y nos transmitió la Torá Shebeal Pe, y nosotros, que la escuchamos de él, somos los depositarios originales.
Es decir, a pesar de que la Torá Shebijtav es superior a la Torá Shebeal Pe y a todas las palabras de los Soferim (los Sabios), y nada hay comparable a la Torá Shebijtav, con todo eso Hashem engrandeció Su bondad hacia nosotros al ensalzar la categoría de la Torá Shebeal Pe en nuestro honor. Tenemos una ventaja sobre todas las naciones, pues en nuestras manos está la Torá oral; y Hashem quiso enaltecer nuestro mérito y le otorgó a la Torá oral un peso mucho mayor. No es que en sí misma sea intrínsecamente superior, pues ciertamente lo emanado directamente de Su boca bendita en la Torá escrita tiene un valor más elevado, sino que Hashem concedió mayor fuerza a la Torá oral en nuestro honor, y específicamente a través de ella pactó Su alianza con nosotros. Como dijeron en Guitín (60b): "El Santo, bendito sea, no concertó un pacto con Israel sino por causa de las palabras transmitidas de forma oral". Y más aún, las palabras de los Sabios (Divré Soferim) le son más queridas que las palabras de la Torá.
Y esto es "Porque mejores son tus amores que el vino": mejores son las palabras de los sabios (dodim) que el vino de la Torá, como está escrito: "Y bebed del vino que he mezclado". Los dodim son los Sabios, y el sentido simple de dodeja es "tus amados", como dodi, que significa "mi amado"; y los Sabios son los amados de Hashem. Sus palabras son mejores que el vino, que alude a la esencia de la Torá, la Torá escrita, tal como dice: "Y bebed del vino que he mezclado", el vino que el Santo, bendito sea, escanció y mezcló.
"Cuando son persuadidos con su vino"
Otra explicación: "Porque mejores son tus amores que el vino", gratas son las palabras de los amados cuando son persuadidos con su vino, pues poseen del discernimiento de su Creador y del entendimiento de los setenta miembros del Sanedrín. Es decir, las palabras de los talmidé jajamim son gratas ante el Creador cuando se apaciguan con su vino y se revelan los secretos de la Torá que guardan en su interior; y este ser persuadidos con el vino es para ellos motivo de elogio.
Y así dijeron en la Guemará: dijo Rabí Janiná que todo aquel que se deja persuadir con su vino posee del discernimiento de su Creador, como está dicho: "Y aspiró Hashem el grato aroma", y a través de ello, por así decirlo, Su espíritu se aplacó y dijo: "No volveré a maldecir la tierra". Y Rabí Jiyá dijo: quien se serena con su vino posee la sabiduría de setenta ancianos, es decir, el Sanedrín, pues yayin (vino) en guematria suma setenta y sod (secreto) en guematria suma setenta: entra el vino y sale el secreto. Y explicó Rashí: "se deja persuadir con su vino" alude a que lo apaciguan y accede cuando su corazón se alegra con el vino; y aunque en cuanto al Santo, bendito sea, se trataba de un aroma agradable y no de vino, "el aroma se asemeja a la bebida", y por tanto se describe como si hubiera sido aplacado por el vino y condescendido.
Y se cuenta sobre el Stéiper que en Purim solía embriagarse según la halajá hasta no distinguir ("ad deló yadá"), y cuando se embriagaba se convertía en un manantial inagotable de palabras de Torá, y su boca no cesaba de estudiar, a pesar de que el Jazón Ish le indicó que desistiera de ello, por no ser adecuado a su estatura y honor. De aquí se aprecia cómo el vino revela el interior: la persona que bebe y comienza a decir necedades es porque las necedades en su interior flotaron y salieron, el vino las hizo emerger; pero quien tiene en su interior palabras de Torá, el vino hace brotar palabras de Torá. Y esto es "cuando son persuadidos con su vino", pues de este modo revelan los secretos que albergan en su ser.
"Me llevó a la casa del vino": las trece letras vav que se transformaron en amor
הֱבִיאַנִי אֶל־בֵּית הַיָּיִן וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה׃ (ב, ד) - Me llevó a la casa del vino, y su bandera sobre mí es amor.
Y esta es la explicación de "Me llevó a la casa del vino, y su bandera sobre mí es amor". En el capítulo octavo de Sanedrín se dice: trece letras vav se dijeron respecto al vino, y todas ellas expresan aflicción ("vai", ¡ay!). ¿Y dónde se hallan? En la Parashat Nóaj: "Y comenzó (Vayájel) Nóaj, hombre de la tierra", "y plantó (vayitá) una viña", "y bebió (vayésht)", "y se embriagó (vayishkar)", "y se descubrió (vayitgal)", "y vio (vayar) Jam, padre de Canaán", "y contó (vayagued) a sus dos hermanos", "y tomaron (vayikaj) Shem y Yéfet el manto", "y lo pusieron (vayasímu) sobre sus hombros", "y caminaron (vayeleju) hacia atrás", "y cubrieron (vayejasu)", "y despertó (vayíketz)", "y supo (vayeda)". De aquí ves que el exceso de bebida conduce al lamento y la aflicción ("vai"), a la degradación y al dolor. Y además dijeron: si lo merece, lo alegra; si no lo merece, lo desola.
¿Y qué significa "si lo merece"? Que sabe beber en la medida adecuada y no pierde el juicio, y entonces, por el contrario, el vino despeja su mente y su corazón, tal como dice la Guemará: "El vino y los aromas me han hecho sabio". Resulta así que todas aquellas cosas malas que se dijeron sobre quienes beben vino se transforman para bien cuando se bebe con la moderación y la medida correctas. Por eso, respecto a los talmidé jajamim que se alegran con su vino y emiten palabras de Torá, las trece letras vav del "vai" (lamento) se les transforman en alegría.
Y esto es «vedigló alái ahavá» (y su estandarte sobre mí es amor), pues «ahavá» equivale en guematria a trece, en correspondencia con los trece lamentos de «vay»: cuando me dejo persuadir por mi vino y revelo secretos de la Torá, es señal de que su estandarte sobre mí es amor, de que esas palabras de los sabios son amadas, todo lo opuesto al «vay» de la bebida indebida. Y es posible afirmar que este es también el aspecto de «lo alegra» - que esos trece lamentos se transforman en alegría, amor y unión, en lugar de permanecer en la categoría de desolación. Cabe señalar además que esto se insinúa en la palabra misma: «vedigló» (ודגלו) - vav, dálet y guímel suman trece, esos mismos trece que vimos antes cuán perjudiciales eran; y «lo» (לו, para él), para quien se deja persuadir por su vino para bien - «alái ahavá», transformándose en trece expresiones de alegría y amor.
¿Cuándo resultan gratas las palabras de los amados?
Y se concluye: ¿cuándo son gratas las palabras de los amados? Cuando manifiestan en sí mismos la alegría que sienten por haber recibido la Torá. Esto significa que la esencia del estudio de la Torá radica en realizarlo con alegría. Quien estudia con alegría, en primer lugar recuerda lo aprendido. Por el contrario, se dijo: «la Torá de Doeg era sólo de los labios hacia afuera», y se suele comentar con agudeza: quien está preocupado y angustiado lee y repasa mecánicamente, pero al preguntarle qué ha dicho, no lo sabe, pues su mente está absorta en las pérdidas financieras. Su estudio queda de los labios hacia afuera; e ingeniosamente se ha explicado: brota apenas de la boca porque está bajo tensión - no presta atención a lo que pronuncia, ya que se encuentra inquieto y perturbado. Resulta, por ende, que sólo quien estudia desde la alegría alcanza el estudio auténtico y apropiado.
En resumen:
La mayoría de las prohibiciones de la Torá se refieren a la carne, de donde se desprende que a quien carece de instrucción en la Torá le está prohibido comerla, pues la carne intensifica la inclinación al mal; en cambio, el talmid jajam, para quien la Torá actúa como antídoto frente a su inclinación, no sólo tiene permitido consumirla sino que debe hacerlo, a fin de conservar la mente despejada para dictaminar y discernir entre lo puro y lo impuro - según la expresión talmúdica: «no he comido carne de buey». De aquí se desprenden cinco razones para comer carne en Shavuot: la victoria moral sobre los ángeles mediante el argumento de la comida; el hecho de que la Torá nos fue entregada precisamente porque poseemos una inclinación al mal; la lucidez mental requerida para el estudio en el día de la Entrega de la Torá; la demostración de la alegría con la que recibimos la Torá voluntariamente - «la alegría no se manifiesta cabalmente sino con el vientre satisfecho»; y la disposición del alma para alcanzar las verdades espirituales elevadas, conforme a las palabras de Rabenu Bajye. De allí se comprende el sentido de los versículos: «Asher liShlomó» (que es de Salomón) - el Rey a quien pertenece la paz, pues la paz entera corresponde al ámbito de la santidad sin que las fuerzas del mal tengan parte en ella, y con ella bendijo a Su pueblo, aludiendo a la Torá Oral que ratifica nuestra pertenencia de la Torá frente a los reclamos de los pueblos; «Yishakeni mineshikot pihu» (que me bese con los besos de su boca) - la Torá Oral transmitida de boca a oído; «Ki tobim dodeja miyáyin» (porque mejores son tus amores que el vino) - las palabras de los sabios, cuya jerarquía fue ensalzada por el Creador y con quienes selló un pacto, haciéndose entrañables cuando se dejan embriagar rectamente y revelan secretos de la Torá; y «Vedigló alái ahavá» (y su estandarte sobre mí es amor) - los trece lamentos transformados en trece senderos de amor y alegría. Y el principio rector de todo: la Torá sólo se adquiere con alegría.