Comenzamos el estudio del libro Zera Shimshón sobre Shir HaShirim. Tras haber presentado en la introducción quién fue el autor del Zera Shimshón y cuáles son las virtudes espirituales asociadas al estudio de sus escritos, abordamos el texto en sí. Conviene señalar de antemano que el autor del Zera Shimshón no se propone comentar Shir HaShirim según el método usual de los comentaristas clásicos, como Rashí o el Malbim, que explican la secuencia continua del libro. El camino del Zera Shimshón es distinto: toma un Midrash en particular y profundiza en él, esclareciendo su sentido y resolviendo sus dificultades. Por lo tanto, no se trata de una elucidación corrida de Shir HaShirim, sino de un análisis temático y minucioso de pasajes midráshicos; y dado que la mayoría de los Midrashim que analiza pertenecen a Shir HaShirim, la obra lleva el título de "Comentario sobre Shir HaShirim". Asimismo, su división en capítulos no sigue los capítulos del texto bíblico, sino que cada estudio profundo y detallado de un Midrash constituye en sí un "capítulo".
יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ כִּי־טוֹבִים דֹּדֶיךָ מִיָּיִן׃ (א, ב) - ¡Que me bese con los besos de su boca, pues tus amores son mejores que el vino!
Sobre este versículo, el Midrash Rabá (Shir HaShirim 1:15) enseña: Dijo Rabí Yehudá: En el momento en que Israel escuchó "Yo soy Hashem tu Dios", el estudio de la Torá quedó arraigado en sus corazones, de modo que aprendían y ya no olvidaban. Mas en cuanto acudieron a Moshé y dijeron "Habla tú con nosotros y escucharemos", volvieron a la condición de aprender y olvidar.
El Midrash revela que cuando Israel escuchó el primer mandamiento, el conocimiento quedó grabado en la tabla misma de su corazón, y nada de lo que una persona aprendía se le borraba de la memoria. Sin embargo, no pudieron soportar la magnitud imponente de la voz divina, por lo que recurrieron a Moshé diciéndole: "Habla tú con nosotros y escucharemos"; es decir: sé tú un intermediario, un emisario entre nosotros; escucha tú de parte de Hashem y transmítenoslo. A partir de allí retornaron a la condición de aprender y olvidar. Advertimos aquí que hubo un reclamo hacia ellos: ¿por qué no persistieron en pedir escuchar directamente de la boca de Hashem? A causa de esa flaqueza perdieron tan excelsa elevación. (El Rav Dessler aporta una explicación al respecto al final del quinto volumen de Mijtav MeEliahu, en una carta dirigida a su yerno el Rav Genzler; no obstante, nos concentraremos ahora en el análisis del Zera Shimshón).
El autor plantea una precisión: de este pasaje se desprende que el olvido surgió a consecuencia de haber pedido "Habla tú con nosotros", lo cual parece contradecir lo formulado por la Guemará en Eruvín (capítulo 5, folio 54a): Dijo Rabí Eliézer: "Si no se hubiesen quebrado las primeras tablas, la Torá jamás se habría olvidado de Israel". Según la Guemará, la causa del olvido de la Torá fue la ruptura de las tablas; en términos llanos: las segundas tablas que recibimos ya no contenían la virtud de la retención perfecta que poseían las primeras. Sin embargo, según el Midrash, el olvido se introdujo con anterioridad, durante la misma revelación en el monte Sinaí, justo después de los primeros dos mandamientos, cuarenta días antes de que Moshé descendiera con las tablas y ciertamente mucho antes de que fueran quebradas.
Conviene detenerse aquí en un matiz del lenguaje rabínico. A veces hallamos la expresión como "Ilmalé nishtabru" (אילמלא נשתברו), y a veces como "Ilmalí lo nishtabru" (אילמלי לא נשתברו). ¿Qué significa exactamente el término: "de no ser porque sí" o "de no ser porque no"? Los Tosafot en el tratado de Meguilá explican que el sentido depende de la grafía. Cuando se escribe con álef al final, "ilmalé", significa "si no fuera que", y por ende no se añade la negación "lo". En cambio, cuando termina con yod, "ilmalí", significa "si acaso fuera", por lo que es indispensable agregar la palabra "lo": "Ilmalí lo nishtabru lujot harishonot, lo nishtakjá Torá miIsrael" (Si no se hubiesen roto las primeras tablas, la Torá no se habría olvidado de Israel). Si bien este criterio no siempre se conserva de manera uniforme en todos los manuscritos, tal es la regla establecida por los Tosafot.
El autor resuelve la cuestión: "Y parece adecuado responder que tanto esta afirmación como la otra son ciertas" - ambas enseñanzas reflejan la verdad. Es un principio fundamental que nos legó el Maharal: no existen desacuerdos de fondo en la Hagadá. Incluso en el plano de la Halajá las controversias son facetas complementarias de una misma Torá, y con más razón en la Hagadá: cuando un sabio afirma algo y otro plantea otra perspectiva, ambas son verídicas; no son posturas excluyentes sino facetas que se integran. Y con este mismo enfoque procede el autor aquí.
Se cita del libro "Asará Maamarot" (parte 2, Maamar Jíkur Din, cap. 17): cuando el pueblo de Israel le dijo a Moshé: "Habla tú con nosotros y escucharemos", a partir de ese momento, para que no olvidaran la Torá, esta fue dispuesta para ser grabada en las tablas de piedra, con el fin de retirar el corazón de piedra. Por lo tanto, el olvido descendió al mundo a raíz de haberle dicho a Moshé "habla tú con nosotros"; sin embargo, hallaron un remedio mediante las tablas, y más tarde, cuando Moshé quebró las tablas, el olvido quedó sin reparación alguna.
Hay aquí una enseñanza maravillosa: existieron distintas etapas. En la primera, durante la proclamación de los dos primeros mandamientos, la Torá quedó grabada en sus corazones sin posibilidad de olvido. Una vez que dijeron: "Habla tú con nosotros y escucharemos", "adquirieron", por así decirlo, la propensión al olvido, ya que declinaron escuchar directamente de la boca de Hashem. Después, el Santo, bendito sea, entregó la Torá grabada en tablas de piedra, como expresión de que debía quedar grabada en sus corazones, y así el olvido quedó anulado. Finalmente, cuando Moshé vio el becerro de oro y rompió las tablas, el olvido retornó, y con las segundas tablas la Torá ya era susceptible de ser olvidada. (Y se remite a profundizar en lo expuesto sobre la parashá Vaetjanán respecto al versículo "y te dio las tablas de piedra").
Y debido a que el olvido ingresó al mundo, el Santo, bendito sea, consideró necesario añadirles más Torá, como figura en el Midrash sobre el versículo "y miré, y he aquí que habíais pecado contra Hashem vuestro Dios": Moshé comenzó a sentir una profunda pena por haber roto las tablas. El Santo, bendito sea, le dijo: "No te aflijas; en las primeras no había sino los Diez Mandamientos, mas en las segundas Yo entrego Mikrá y Mishná". En las primeras tablas se hallaban únicamente los Diez Mandamientos, pero a partir de entonces, a causa del olvido, se nos otorgaron el Mikrá y la Mishná de forma explícita e independiente.
Se explica: en aquellas tablas estaban insinuados todos los Profetas (Neviim), los Escritos (Ketuvim), la Mishná y la Guemará, y la Torá estaba inscrita en el corazón de cada persona; esto es lo que declara el profeta Yirmeyahu: "Pondré Mi ley en su interior y la escribiré en su corazón". No precisaban estudiar la Torá formalmente, pues todos eran como Abraham Avinu, cuyos dos riñones se transformaron como en dos maestros que manaban sabiduría - nociones que surgían de su propio interior, sin requerir un instructor externo. Les bastaba con los Cinco Libros de la Torá para deducir todas las leyes y preceptos, sin que cayeran en el olvido, comprendiendo todas las alusiones contenidas en las tablas. "Mikrá", en este Midrash, no alude únicamente al Pentateuco, sino también a los Profetas y los Escritos, tal como se aclara.
Sin embargo, tras el pecado, se agotaron en ellos los manantiales de la sabiduría; además, las tablas se rompieron y aquel tesoro oculto y resguardado se perdió. Por ello Moshé comenzó a afligirse: tal vez el Santo, bendito sea, no volvería a revelar a Israel todos los misterios de sabiduría que encerraban las primeras tablas; y aun si los revelara, temía que, Dios no lo permita, se perdieran en el olvido, dado que este ya imperaba en el mundo. En verdad, se dice que lo que hemos recibido de los sabios de generaciones pasadas es comparable a un perro que lame agua del mar, o al pincel al rozar el interior del tubo de cosmético. Abraham Avinu poseía cuatrocientos capítulos del tratado de Avodá Zará, ¿y cuántos poseemos nosotros hoy? Tan solo cinco capítulos. Una parte considerable de la Torá se extravió a causa del olvido, y ese fue también el motivo del principio "tiempo es de actuar por Hashem, han transgredido Tu ley", que impulsó a Rabí Yehudá HaNasí a fijar por escrito la Torá Oral al percibir que la capacidad de los corazones menguaba y la gente olvidaba el saber sagrado.
El Santo, bendito sea, le dijo: "No te aflijas, pues Yo les otorgaré Mikrá y Mishná, es decir, toda la Torá que se hallaba insinuada en las primeras tablas. Y aunque sea propensa a olvidarse, podrán repasarla y reaprenderla, perdurando al final en sus manos; no sufrirán otra merma más allá del esfuerzo de tener que repasar y estudiar una y otra vez, y por ese mismo esfuerzo recibirán recompensa". Por esta razón disponemos hoy de la Torá escrita, Profetas, Escritos y Mishná puestos por escrito de forma explícita, sin tener que deducirlos a partir de las insinuaciones de las tablas. El pueblo de Israel no perdió lo que yacía oculto en las primeras tablas, solo que ahora debe repasar y memorizar constantemente, y por esa labor es recompensado.
En una nota se cita lo expuesto en la parashá Ki Tisá: "Y todo esto redunda en nuestro beneficio, pues afirmamos en el Midrash Kohélet Rabá que para bien de la persona esta estudia y olvida. Ya que, si no olvidara, dedicaría dos o tres años al estudio y luego regresaría a sus ocupaciones laborales sin volver a interesarse en ella". El olvido encierra una gran ventaja y provecho: de no existir, el hombre estudiaría unos pocos años y sabría toda la Torá entera como un ordenador, respondiendo al instante a cualquier pregunta, y diría: '¿Qué más he de aprender? Si ya lo sé todo'.
Por cierto, saberlo todo tampoco nos eximiría del deber de estudiar. El Gaón de Vilna (el Gra) otorgaba la mayor trascendencia en la dedicación a la Torá a quien poseía la capacidad de repasar su estudio, y a quien veía incapaz de reiterar el aprendizaje en numerosas ocasiones lo apartaba de su círculo de discípulos. Cierta vez expresó sobre sí mismo que, por la magnitud de su amor y pasión por la Torá, era capaz de consagrarse al estudio de una sola mishná durante toda su vida. Hoy en día, una persona asiste a una clase, se le pide repasar unas cuantas líneas del Talmud y replica con impaciencia: "Ya lo vimos, prosigue adelante". Pero ¿qué ocurría con los grandes sabios? Ellos repasaban el Shas cientos de veces. En esto radicaba el valor del estudio para el Gra: en qué medida es amada la Torá para ti, hasta el punto de desear estudiar, repasar y memorizar una y otra vez.
Y se añade una reflexión: si el hombre retuviera todo de inmediato, ¿quién se tomaría el trabajo de repasar? Nuestra verdadera fortuna reside en que el ser humano aprende y olvida. Al final del tomo del Talmud suele haber una página adicional con una fórmula que indica: "Recítese esto para prevenir el olvido", ante lo cual alguien comentó con humor: cuando una persona estudia una página del Talmud, ¿en qué momento la olvida? En cuanto pasa a la página siguiente. Pero al llegar a la última página del tratado se topa con un dilema, pues ya no queda otra página por delante. Por ello le prepararon una página más: "Recítese esto...", para que recite también esa hoja suplementaria y olvide así la última página, quedando todo resuelto.
El Jafetz Jaim dice algo maravilloso: todo el asunto del olvido rige y domina sobre la persona únicamente en este mundo, pero en el Mundo de la Verdad el olvido no tiene dominio. Por lo tanto, el hombre no debe desesperarse si estudia y no recuerda, porque en el Mundo Venidero su Torá estará grabada en su corazón. Todo lo que aprendiste aquí lo tendrás allí. Sin embargo, está escrito en los libros sagrados que en lo Alto no se aprenden cosas nuevas: si aprendiste aquí todo el Shas, te enseñarán todo el Shas; si aprendiste un solo tratado, no te enseñarán el resto. Por eso la persona debe abarcar lo más posible en la sagrada Torá, y lo que no recuerde aquí, en el Cielo lo recordará todo.
Resulta entonces, como dice el Midrash Kohelet Rabá, que el olvido es para nuestro bien, pues si el hombre recordara todo no repasaría su estudio. Y dado que olvida, "no se mueve, no se aparta y no se desvía de él" ("mazía" proviene de la idea de moverse), y por cada estudio y por cada lectura el Santo, bendito sea, nos fija una recompensa. Contó una vez el rabino de Kiryat Ata que vio a alguien caminando con vestimenta rabínica. Le preguntó: "¿Quién es su señoría?". Le respondió: "Fulano de tal, el rabino Fulano de tal". Le preguntó: "¿Y dónde estudia su señoría?". Le respondió: "¡¿Estudiar?! Ya le dije que ya soy rabino". Pensaba que esto era como un estudiante que terminó la facultad y listo. Sobre esto se dice jocosamente: "tanto paja como forraje 'rav' (abundante)"; tal vez sea 'érev rav' (la multitud mezclada), pero todavía no un rav. Ciertamente la persona debe repasar su estudio de manera constante y continua, y gracias al olvido merecemos que se cumpla en nosotros "siempre sean a tus ojos como nuevos", de modo que uno aborda una suguiá como si la estuviera estudiando por primera vez.
De aquí aprendemos que el origen principal del olvido vino al mundo porque le dijeron a Moshé: "Habla tú con nosotros y escucharemos", y esto ocurrió el día de Matán Torá, en Atzéret (Shavuot). Y a causa del olvido, el Santo, bendito sea, tuvo que darnos Torá, Neviim y Ketuvim (el Tanaj), y agregarnos la Mishná, pues todo estaba insinuado en las primeras Tablas que se rompieron, y ahora tuvimos que recibir cada parte por separado.
Con esto se explica la intención de Rav Yosef en el sexto capítulo de Pesajim. Dijo Rabí Elazar: Todos coinciden en Atzéret en que también necesitamos "lajem" (para ustedes). ¿Cuál es la razón? Porque es el día en que fue entregada la Torá. La Guemará allí debate sobre la festividad: por un lado está escrito que la festividad es "para Hashem", y por el otro que es "para ustedes". "Para ustedes" significa deleite corporal, carne y vino; "para Hashem" significa Torá, mitzvot y espiritualidad únicamente. Hay una opinión que sostiene que o bien es todo "para ustedes" o todo "para Hashem", sin mezclar - o se come y se bebe, o uno se sienta y estudia; y hay una opinión de que es la mitad "para ustedes" y la mitad "para Hashem". Pero en una festividad todos coinciden en que también se requiere "para ustedes", y es Shavuot, porque es el día en que fue entregada la Torá. Y muchos preguntan: al contrario, en el día en que se entregó la Torá habría sido adecuado que fuera todo consagrado a Hashem. Hay muchas razones para esto, y ya hemos hablado de ello en las clases de Shavuot; el sentido llano es que el día de la entrega de la Torá es un día tan alegre que Hashem quiere que nos alegremos en él y comamos.
Y continúa la Guemará: En el día de Atzéret, Rav Yosef preparaba para sí una "eglá tiltá", un ternero del tercer parto, que es el más selecto y fino, y decía: "Si no fuera por este día que lo causó, ¡cuántos Yosef hay en el mercado!" - de no haber sido por este día que propició que me engrandeciera en la Torá y me convirtiera en Rav Yosef, sería simplemente otro Yosef del mercado.
Se cita un Midrash: Debido a que las primeras Tablas fueron entregadas públicamente y a la vista de todos, como está escrito: "Y aconteció al tercer día, al ser la mañana, y hubo truenos y relámpagos", por esa razón dominó sobre ellas el mal de ojo y se quebraron. El mundo entero tembló y se estremeció ante Él, bendito sea, y todo lo que se expone públicamente está expuesto a impugnación y daño. Quien todavía recuerde, no hace mucho tiempo había dos torres en Manhattan que cualquiera que llegaba allí no podía dejar de ver y admirar, verdaderas gemelas, y dominó sobre ellas el ojo y fueron destruidas. Vemos que incluso una cosa grandiosa, enorme e imponente, si el ojo se fija en ella, puede sufrir daño, e incluso la sagrada Torá. No fue así con las segundas Tablas, que fueron dadas con recato y en secreto, y no vimos que el mundo entero temblara al momento de recibirlas.
Y en el noveno capítulo de Berajot decimos que Rav Yosef era llamado "Sinaí", y Rashí explicó: porque era experto en muchas mishnayot y baraitot tal como fueron dadas desde el Monte Sinaí. Allí también se menciona a Rabá, quien era "oker harim" (arrancador de montañas), es decir, que profundizaba y aguzaba muchísimo el análisis. Y determinaron que "Sinaí" es superior a "oker harim", pues quien arranca montañas necesita montañas para arrancar, y si no tuviera montañas, ¿qué arrancaría? En cambio al "Sinaí", todos lo necesitan, pues él transmite la baraita, la mishná y la declaración de los sabios, y a partir de ellas se puede estudiar y debatir. Con todo, se dijo que en las últimas generaciones quien arranca montañas tiene ventaja, porque hoy en día todo está escrito en los libros, y cada uno de nosotros es como una especie de Sinaí, aunque sea un pequeño Sinaí; la virtud reside en comprender lo que está escrito, en quien profundiza y agudiza el análisis.
Por lo tanto, dice el Zera Shimshón, en el día de Atzéret preparaban para Rav Yosef una "eglá tiltá", para aludir a la Torá, Neviim y Ketuvim - "tiltá", tres, la Torá triple - que se agregaron en las segundas Tablas junto con la Mishná. Y él decía: "Si no fuera por este día que lo causó", es decir, que provocó que el olvido viniera al mundo debido a que dijeron a Moshé: "Habla tú con nosotros y escucharemos", lo cual ocurrió debido a la entrega de la Torá en este día con truenos y relámpagos, ¿cuál habría sido la diferencia entre Rav Yosef y los demás sabios? He aquí que se añade una razón: los truenos, los relámpagos y la exposición pública provocaron el dominio del mal de ojo y la rotura de las Tablas, y la rotura provocó el olvido. Y ahora que hay olvido en el mundo, se dio a conocer la fuerza y la grandeza de Rav Yosef en las mishnayot y baraitot: todos olvidan y él recuerda. En cambio, si no hubiera habido olvido en el mundo, su grandeza no se habría notado, pues todos habrían sido iguales en sabiduría y conocimiento. Por eso, precisamente Rav Yosef hacía esto y se alegraba en este día.
El Zera Shimshón agrega una segunda explicación, dado que en la primera hay un cierto matiz problemático, pues da a entender como si Rav Yosef se alegrara de la carencia ajena. Por eso dice: "O bien, cabe decir que aquí tampoco Rav Yosef se alegraba, Dios no lo quiera, de que el olvido hubiera llegado al mundo". Más bien, su intención era la siguiente: ciertamente, la culminación del decreto del olvido, es decir, su finalización y plena concreción, tuvo lugar con la rotura de las Tablas. Y puesto que se decretó el olvido, la lógica dictaría que ya no fuera posible que existiera en el mundo una sola persona que recordara todo su estudio.
Pero la Torá fue entregada en este día, y en aquel día todavía no existía el decreto del olvido en el mundo. Y es una regla general que lo que se halla en la raíz produce sus efectos también en las ramas; y como en la raíz hubo un momento en que no había olvido, quedó en el mundo esa misma virtud especial: quien se esfuerza intensamente logrará que su Torá se conserve en su memoria, y el olvido solo fue decretado para quien no se esfuerza en ella debidamente. Por eso dijo: "Si no fuera por este día" - de no haber sido por aquel día especial en que no imperaba el olvido -, "¿cuántos Yosef habría en el mercado?", y no existiría la posibilidad de que por la fuerza de mi esfuerzo yo recordara la Torá. Resulta entonces que no hay aquí alegría por la carencia ajena, sino alegría por el hecho de que hubo un día en que la Torá se encontró en una realidad sin olvido, y gracias a su fuerza, todo aquel que se entrega plenamente a la dedicación de la Torá tiene el mérito de no olvidar.
Ahora el autor pasa a otro punto: "Sin embargo, aún requieren análisis las palabras antes citadas de Rabí Elazar, de que todos coinciden en que en Atséret también se requiere 'para ustedes' [el deleite físico]. Pues ¿cómo es posible que se requiera 'para ustedes' en Atséret por el hecho de que en él se entregó la Torá? ¡Al contrario! En el día en que recibieron la Torá, que pertenece por entero al Mundo Venidero - ya que la recompensa de las mitzvot no existe en este mundo -, lo apropiado hubiera sido que ese día estuviera consagrado por completo al Cielo". La entrega de la Torá representa santidad, desapego de la materialidad y apego a la espiritualidad, un tesoro preciado que precedió a la creación del mundo, recompensa para el Mundo Venidero; ¿y cómo es posible que precisamente en un día así se diga que es necesario también comer y deleitar el cuerpo?
Responde el autor: dado que los ángeles ministeriales codiciaban la Torá, y puesto que no pueden cumplir las mitzvot en el plano corporal y práctico, Moshé tuvo el mérito de vencerlos, como dijeron nuestros Sabios de bendita memoria. Cuando Moshé subió a recibir la Torá, de inmediato los ángeles preguntaron: "¿Qué hace un nacido de mujer entre nosotros?", y se negaron a permitir que se le entregara la Torá. Moshé temió el aliento de sus bocas, y el Santo, bendito sea, le dijo: "Aférrate a Mi Trono de Gloria y respóndeles". Moshé les dijo: "¿Acaso comen y beben entre ustedes? ¿Acaso tienen padre y madre? ¿Acaso descendieron a Egipto? Vengan y vean lo que está escrito en la Torá, y comprobarán que la Torá se dirige a los seres humanos".
Resulta entonces que en virtud de la comida y la bebida que nosotros tenemos y ellos no tienen, Moshé venció a los ángeles y la Torá llegó a nosotros. Y por este mismo motivo Israel tiene la obligación de comer en este día; pues si no existiera entre ellos el comer, tampoco la Torá sería apta para ellos, ya que numerosas advertencias fueron dichas en la Torá para prohibir el consumo de muchas cosas, y con este argumento exclusivo Moshé venció a los ángeles. Está prohibido comer de la cosecha del campo antes de separar terumot y maasrot, rige la prohibición de orlá, de sheviit, de carne con leche, y muchas prohibiciones fueron decretadas respecto a la carne. Resulta que los asuntos del comer son precisamente los factores por los cuales recibimos la Torá; por lo tanto, se come en la festividad de Shavuot.
Y con esto el autor explica el versículo: "Esta es la ley sobre el animal y el ave, y todo ser viviente que se mueve en las aguas, y todo ser que repta sobre la tierra; para hacer distinción entre lo impuro y lo puro, y entre el animal que se puede comer y el animal que no se puede comer". El versículo les dice: merecieron la Torá porque entre ustedes existe el comer y pueden cumplir con esta distinción. "Esta es la ley" - ¿en virtud de qué mereciste la Torá? En virtud de que existe en ti la realidad del alimento y puedes distinguir entre lo impuro y lo puro, entre el ave prohibida y la permitida. Quien no come en absoluto, ¿qué tiene que distinguir? En cambio, para quien come, la distinción sí tiene sentido. Y la mayoría de las prohibiciones que la Torá enseñó respecto a la comida recaen sobre la carne: grasa prohibida (jéleb) y sangre, cadáver (nevelá) y animal desgarrado (terefá), especie impura y pura, faenado ritual (shejitá), salado (melijá), el nervio ciático (guid hanashé), no degollar al animal y a su cría en el mismo día, ofrendas (korbanot) y temas semejantes.
Antes de continuar, cabe señalar un principio sobre las palabras del autor: una de las cosas que dificulta la comprensión de sus explicaciones es que, por decirlo en términos modernos, cambia de carril sin poner la luz de giro. Pasa a otro tema sin anunciar: "Y ahora paso a ofrecer otra respuesta" o "Y cabe resolver además...", sino que comienza de inmediato la explicación, y uno debe estudiar detenidamente el texto para advertir hacia dónde se ha dirigido.
Comenzamos estudiando las enseñanzas del Zera Shimshón sobre Shir HaShirim, cuyo método consiste en profundizar en los Midrashim y no en comentar de forma lineal versículo por versículo. Estudiamos el Midrash sobre "Que me bese con los besos de su boca", según el cual al escuchar "Yo soy [el Eterno tu Dios]" el estudio de la Torá quedó grabado en sus corazones y no olvidaban, pero cuando dijeron "Habla tú con nosotros" volvieron a olvidar. El autor resolvió la aparente contradicción con la Guemará en Eruvín mediante el principio talmúdico de que "ambas enseñanzas son válidas": el olvido sobrevino con "Habla tú con nosotros", fue reparado con las Tablas grabadas, y regresó al romperse estas. A causa del olvido se nos añadieron el Tanaj y la Mishná de forma explícita, en lugar de estar meramente insinuados en las Tablas, y con ello también la recompensa por el esfuerzo y el repaso. Vimos que el olvido mismo redunda en nuestro beneficio, pues gracias a él la persona repasa constantemente y no se aparta de la Torá, cumpliéndose así que "siempre sean a tus ojos como nuevas". Con esto se explicó por qué Rav Yosef preparaba un ternero selecto en el día de Atséret: según una interpretación, porque en un mundo donde existe el olvido se destaca la grandeza del "Sinái" [quien domina todo el saber]; y según la segunda interpretación, porque en el día de la entrega de la Torá el olvido aún no gobernaba, y por la fuerza de esa raíz perdura la virtud de que todo aquel que se esfuerza en la Torá logrará conservarla. Finalmente, aprendimos por qué en Atséret "también se requiere para ustedes": pues fue precisamente gracias a la comida y a la bebida que Moshé venció a los ángeles y merecimos recibir la Torá; y este es el sentido de "Esta es la ley del animal y del ave" - merecieron la Torá porque entre ustedes existe el comer y tienen la posibilidad de distinguir entre lo impuro y lo puro.