Introducción: El segundo capítulo del Zera Shimshón
Estudiamos aquí el segundo capítulo de la obra Zera Shimshón sobre Shir HaShirim. Es importante destacar que nos referimos al segundo capítulo en el orden del libro Zera Shimshón, y no al capítulo 2 de Shir HaShirim en sí. Todo este capítulo gira en torno a un tema fundamental: qué es el "aroma" del que habla Meguilat Shir HaShirim, y por qué los versículos y los Midrashim emplean precisamente la noción del aroma al referirse a las mitzvot, a la entrega de la Torá y a la recompensa de los justos en el Mundo Venidero.
"Por el aroma de tus buenos óleos" - Las mitzvot de los Patriarcas como aromas
לְרֵיחַ שְׁמָנֶיךָ טוֹבִים, שֶׁמֶן תּוּרַק שְׁמֶךָ, עַל כֵּן עֲלָמוֹת אֲהֵבוּךָ. (א, ג) - Por el aroma de tus buenos óleos, óleo derramado es tu nombre, por eso te aman las doncellas (1:3).
El Zera Shimshón cita el Midrash Rabá sobre este versículo: Rabí Yanai bar Rabí Shimón dice: Todas las mitzvot que cumplieron ante Ti los Patriarcas eran como aromas; pero nosotros somos "óleo derramado es tu nombre", 248 preceptos positivos y 365 preceptos negativos. Es decir: todo lo que cumplieron Abraham, Itzjak y Yaakov poseía únicamente la cualidad del aroma, mientras que nosotros ya tuvimos el mérito de recibir el óleo mismo; no solo el perfume del óleo, sino el óleo en esencia, 248 mitzvot positivas y 365 negativas.
Y surge la pregunta: es necesario entender por qué llamó a las mitzvot cumplidas por los Patriarcas "aromas", un término que denota una fragancia desprovista de sabor. ¿Acaso los preceptos de los santos Patriarcas no eran mitzvot plenas en sí mismas, sino simplemente un aroma sin sabor?
Aroma sin sabor: mitzvot sin Torá
La explicación reside en que la Torá aún no les había sido entregada. Como expusieron nuestros Sabios en el Midrash respecto al versículo "fruto de árbol hermoso": así como el mirto tiene aroma pero no tiene sabor, así existen en Israel quienes poseen mitzvot pero no Torá. Vemos claramente en la enseñanza de Jazal que aroma sin sabor alude a mitzvot sin Torá. El mirto simboliza a quien tiene en sus manos mitzvot pero carece de Torá; en cambio, el fruto de la palmera representa lo contrario: sabor sin aroma, quien posee Torá pero no mitzvot. Aprendemos así que el aroma es la expresión de las mitzvot, mientras que el sabor es la expresión de la Torá.
A partir de esto se comprende con claridad: los santos Patriarcas poseían aroma, poseían mitzvot. Respecto a Abraham Avinu, sus dos riñones se convirtieron en manantiales que fluían y de allí supo cómo cumplir todas las mitzvot. Sin embargo, ellos no recibieron la Torá escrita y revelada. La Torá fue entregada recién en el año 2448 de la Creación, en el momento del Éxodo de Egipto. Por lo tanto, los Patriarcas tenían aroma pero no sabor, ya que la Torá aún no estaba en sus manos.
Dicho sea de paso, en la tradición de los judíos de Yemen, cuando desean pedirle a alguien que comparta una enseñanza de Torá, le dicen: "Da un sabor" (Ten táam). Y esta expresión resulta asombrosamente exacta según lo que hemos visto: el sabor es la Torá, y el aroma son las mitzvot.
Dos preguntas adicionales
Y aún queda por esclarecer: ¿por qué verdaderamente las mitzvot son comparadas con el aroma? Además, se presenta otra dificultad: ¿por qué precisamente la recompensa de los justos en el Mundo Venidero se describe mediante la mirra y las especias, en "montes de bálsamo puro" (turei deafarsemona dajiá)? Así relata la Guemará acerca de aquel sabio que ascendió a las alturas celestiales y le trajeron hojas del Gan Edén, advirtiéndole que quien toma de allí pierde su parte en el Mundo Venidero; él de inmediato se quitó su vestimenta y arrojó las hojas, pero al regresar a este mundo terrenal su ropa había quedado impregnada de aquel aroma celestial. Vemos, pues, que la manifestación sublime del Gan Edén es el aroma. ¿Por qué es esto así?
Comenzaremos con una explicación según el sentido simple (pshat), antes de examinar las palabras del Rav. Toda parábola que se nos presente es necesariamente material, y entre todos los placeres que conocemos, el más espiritual del cual podemos hablar es el olfato. ¿Acaso quisiéramos que se nos dijera que en el Gan Edén hay filetes de carne? Eso sería demasiado tosco y corpóreo. Por eso se nos habla de algo más elevado - un deleite que incluso en nuestro mundo se percibe como espiritual, ya que cuando una persona huele no siente que algo físico entre dentro de ella; aunque en la práctica hay partículas de aroma que entran en su nariz, no las mastica ni se trata de un placer material. Y cuando se desea expresar un deleite del cual no tenemos noción alguna, se lo aproxima al deleite más espiritual que conocemos: el aroma. Del mismo modo ocurre cuando se habla de las Sefirot en términos de "luces". ¿Acaso cabe imaginar que en lo Alto hay luces físicas? Pues la luz también es algo material, medible en lúmenes y de cantidad cuantificable. Sin embargo, es lo más puro y sutil que conocemos aquí, y por eso se emplea el término de luces. Todo esto se hace para acercar los conceptos a nuestro intelecto, y lejos de nosotros pensar que en lo Alto exista aroma literal o luz literal.
"Israel dedaiguei bemitzvot javil gufeihu" - Israel, por su desvelo en las mitzvot, su cuerpo se calienta
El Rav cita la Guemará en el tratado de Shabat, capítulo noveno, folio 86b: Preguntó Rav Papa: el semen de un israelita en las entrañas de una mujer no judía, ¿cuál es su ley? Israel, que se preocupa por las mitzvot, su cuerpo se calienta (javil gufeihu) y se descompone, mientras que los gentiles, que no tienen la preocupación de las mitzvot, no.
Y la explicación de esto es la siguiente: la emisión seminal transmite impureza (tum'á), pero tras tres días en las entrañas de la mujer ya no la transmite, pues a partir de ese momento entra en descomposición y ya no es apta para engendrar, y aun si la mujer la expulsara no contraería impureza. Preguntó Rav Papa: ¿cuál es la norma respecto a la emisión seminal en el vientre de una mujer no judía? Y cabe preguntarse, ¿cuál sería la diferencia? Responde la Guemará que sí existe una diferencia: los miembros del pueblo de Israel, que siempre están preocupados y temerosos por el cumplimiento de las mitzvot, "javil gufeihu", una expresión de vapor y calor; sus cuerpos tienen mayor calor interno, y debido a ello se descompone y toma mal olor. En cambio los gentiles, que no tienen la carga constante de las mitzvot, sus cuerpos no generan ese calor y, por ende, no se descompone tan pronto.
Cabe hacer aquí dos observaciones. En primer lugar, en el texto de la Guemará que tenemos ante nosotros no figura la palabra "umasríaj" (y despide mal olor), sino únicamente "javil gufeihu". Y en segundo lugar, aun si aceptáramos la variante textual de "umasríaj", el sentido llano es que se refiere al semen y no al cuerpo en sí. Sin embargo, seguimos aquí la línea interpretativa del Rav, quien explica que "masríaj" alude al cuerpo de Israel: debido a su constante desvelo por las mitzvot, su cuerpo se sobrecalienta y despide mal olor por el esfuerzo, y como consecuencia evidente, también el semen se descompone.
Medida por medida: aroma a cambio de aroma
Siendo así, señala el Rav, las mitzvot causan que el cuerpo de Israel se fatigue y desprenda mal olor a causa de su constante desvelo por ellas, a diferencia de las naciones. Y el Santo, bendito sea, retribuye con una recompensa de medida por medida, haciendo que despidan buen aroma - y por ello los llamó "aromas" (reijot). Esta es la explicación: tu cuerpo padeció aquí en este mundo el mal olor a causa del esfuerzo de las mitzvot; por lo tanto, en el Porvenir la recompensa de Israel en el Gan Edén será un aroma grato, a cambio de aquel olor desagradable que las mitzvot nos provocaron por estar siempre atentos y temerosos de su cumplimiento.
La ofrenda de aves del pobre
Y así encontramos en la ofrenda de aves (korbán haof) del pobre, sobre la cual está escrito: "ofrenda encendida de aroma grato", a pesar de que no existe olor más repulsivo que el de una pluma quemada. Pues la ofrenda de ave se quemaba sobre el altar con todo y sus plumas, y la razón de ello era para no avergonzar al pobre: si hubiesen desplumado las tórtolas o los pichones de paloma, solo habría quedado un pequeño cuerpecito del tamaño de un puño. Y el pobre ve el buey del rico avanzando majestuosamente hacia el matadero, un animal enorme, mientras que él trae algo del tamaño de un puño; sentiría una gran vergüenza por ello. Por lo tanto, dispusieron: que lo quemen sobre el altar con las plumas, e incluso "lo henderá por sus alas sin dividirlo", pues las alas extendidas aumentan su aspecto visual y le otorgan cierta presencia.
Pero no solo se trataba de una cuestión de apariencia, sino también de que todos supieran que el pobre había traído un sacrificio, ya que el olor de la pluma quemada es sumamente penetrante y fétido, y cuando el pobre ofrendaba, todos a su alrededor lo percibían. Ven y mira: el pobre sacrificó su alma misma, fue y compró con sus últimas monedas tórtolas o pichones de paloma, y al final de cuentas de su ofrenda ascendía un olor desagradable. Le dice el Santo, bendito sea, medida por medida: ¿hiciste algo en Mi honor que, por así decirlo, conlleva algo desagradable? Para Mí es considerado un aroma grato ("réiaj nijóaj"). Este es un ejemplo de lo que explicamos: la persona que se desvela por las mitzvot fatiga su cuerpo hasta desprender mal olor, y en correspondencia a ello, el Santo, bendito sea, le otorga aromas exquisitos de perfumes en el Gan Edén.
Los aromas en la entrega de la Torá
Y esta es la razón por la cual, en el momento de la entrega de la Torá (Matán Torá), como se cita en Shabat folio 88b: Dijo Rabí Yehoshúa ben Leví: ¿qué significa lo que está escrito: "Sus mejillas son como una era de bálsamo"? Con cada una de las palabras que salían de la boca del Santo, bendito sea, el mundo entero se llenaba de fragancias aromáticas. Las "mejillas" son una alusión a la palabra, pues cuando el ser humano habla sus mejillas se mueven; y con cada movimiento de la palabra divina emanaba una fragancia de perfumes y el mundo entero quedaba inundado de perfumes.
Y cabe preguntar: ¿qué tienen que ver los perfumes con todo esto? A primera vista, parecería algo innecesario. Si hoy en día se organizara una multitudinaria congregación para recibir a un gran maestro, a la que asistieran cientos de miles de personas, a nadie se le ocurriría esparcir perfumes en el lugar, ni nadie vería la necesidad de hacerlo. ¿Por qué consideró oportuno el Santo, bendito sea, que en el momento supremo de la entrega de la Torá el mundo entero se llenara de perfume? ¿Cuál era el propósito de ello?
Ciertamente fue para insinuarles: a pesar de que a causa de las mitzvot sus cuerpos puedan fatigarse y despedir mal olor, dice el Santo, bendito sea: Yo les entrego la Torá y, junto con ella, también los perfumes, para que sepan que, en recompensa por ese aroma corporal, recibirán montañas de perfumes exquisitos en el mundo venidero.
Y los malvados, en excremento hirviente
En cambio, con los malvados que no cumplen las mitzvot ocurre exactamente lo contrario: en el Guehinom tendrán azufre, fuego y fetidez, pues serán juzgados con excremento hirviente. ¿Y por qué? Porque el malvado no cumple las mitzvot; las mitzvot son a sus ojos como un hedor, no es eso lo que busca - él busca perfumes y placeres sensoriales. En correspondencia con ello, en lo Alto, que Dios nos libre, le esperan fuego, hedor y excremento hirviente. Quien estuvo dispuesto aquí en este mundo a hallarse en la condición de estar deteriorado y maloliente por amor a las mitzvot, allí recibirá perfumes; pero quien buscó aquí aromas placenteros y descuidó las mitzvot, allí recibirá el excremento hirviente.
A este respecto dijeron en la Guemará, en Eruvin 21b, sobre el versículo de Kohélet: "Y el mucho estudio es fatiga de la carne": dijo Rav Papa, hijo de Rav Aja bar Ada, en nombre de Rav Aja bar Ula: esto enseña que todo aquel que se burla de las palabras de los Sabios es juzgado con excremento hirviente.
Una enseñanza del Jatam Sofer
En las fuentes y anotaciones se cita una magnífica enseñanza del Jatam Sofer, tomada de la elegía que pronunció en honor del Gaón Rabí Wolf Eiger, de bendita memoria. Explica que, así como en todo alimento existen residuos y desecho, de igual manera en toda disciplina humana hay un residuo natural: cuando una persona estudia una ciencia o filosofía, dentro de ella se mezclan nociones falsas, inexactas o no del todo acertadas - y esa es la porción de desecho. Lo mismo sucede con la comida: el organismo aprovecha lo necesario para su subsistencia y el resto se elimina como excremento, que es residuo biológico.
Sin embargo, en las palabras de la Torá no existe residuo ni falsedad alguna: todas son límpidas, palabras del Dios viviente transmitidas directamente por Él, bendito sea, y no contienen elemento alguno que pueda catalogarse como residuo, sino que son santísimas en su totalidad. Por consiguiente, quien se burla de las palabras de los Sabios pretende sostener que la Torá es como cualquier otro conocimiento humano y que contiene impurezas y desechos. ¿Y qué es el residuo? Es la materia que el cuerpo expulsa: el excremento. Si sostienes que en las palabras de la Torá hay desechos, con desecho serás juzgado: con excremento hirviente.
Así lo declara también el sagrado Zóhar: "Hay un lugar en el Guehinom cuyo nivel es denominado excremento hirviente, y allí se acumula la inmundicia de las almas que se mancharon en este mundo con toda clase de transgresiones".
De aquí concluimos: el pueblo de Israel, cuyo cuerpo se deteriora y adquiere mal olor por causa del esfuerzo en cumplir las mitzvot, es quien merecerá gozar en el Gan Edén de aromas exquisitos; mientras que a los malvados que desprecian las mitzvot les aguarda lo opuesto: fuego y fetidez, pues serán juzgados con excremento hirviente.
La inmundicia de la serpiente
Se ofrece además otra razón de por qué los malvados son juzgados con excremento hirviente: en el tratado de Shabat (folio 146a) se enseña que en el momento en que la serpiente sedujo a Javá, depositó en ella una inmundicia espiritual; pero cuando Israel se presentó ante el Monte Sinaí, esa inmundicia cesó en ellos. Quien no guarda las mitzvot continúa apegado a la inmundicia de la serpiente y, por lo tanto, es juzgado con inmundicia, pues de un lugar corrompido provino y hacia un lugar de corrupción habrá de regresar.
La expresión "de un lugar de inmundicia vino y a un lugar de inmundicia volverá" es el lenguaje de Jazal en el Midrash sobre el versículo: "Sale el sol y se pone el sol, y anhela volver a su lugar de donde vuelve a salir; va hacia el sur y gira hacia el norte" - y quien lo desee puede consultar las clases sobre Kohélet, donde se explicó este versículo desde varios ángulos -. Dice el Midrash: los malvados, por más que brille su sol, al final se pondrá; por más que crezcan y se fortalezcan, su fin es regresar al lugar de su hedor; de un lugar de inmundicia vinieron y a un lugar de inmundicia irán. Es decir: de aquella impureza (zohamá) que la serpiente primordial inculcó en Javá no se purificaron, puesto que no cumplen mitzvot, y por lo tanto volverán al lugar de la inmundicia: al excremento hirviente en el juicio del Guehinom.
"Mientras el rey estaba en su banquete, mi nardo despidió su olor"
עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ, נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ. (א, יב) - Mientras el rey estaba en su banquete, mi nardo despidió su olor.
Y según esto se comprende lo que dijeron Jazal en Shabat (folio 88b): "Desdichada es la novia que comete infidelidad dentro de su propia jupá, como está dicho: 'Mientras el rey estaba en su banquete, mi nardo despidió su olor'". "Mientras el rey estaba en su banquete" significa que la novia todavía está bajo su palio nupcial - todavía estamos dentro de los cuarenta días de la entrega de la Torá, y el fuego aún arde sobre el monte durante todo ese tiempo -, y ya Israel fue e hizo el becerro de oro. "Nardo" es un tipo de planta aromática, y "dio su olor" significa que despidió un olor negativo. Y dijo Rav: con todo, aún hay muestra de afecto hacia nosotros, pues está escrito "dio" y no está escrito "apestó". Es decir, el texto nos cuidó y nos trató con guantes de seda: no dijo "mi nardo apestó", sino "mi nardo dio su olor". Y explicó Rashí: "dio", es decir, abandonó; Israel tenía un buen aroma al haber merecido recibir la Torá, pero abandonaron ese aroma y este se marchó.
Dos preguntas del Rav
Y se pregunta el Rav: tal vez la verdad fue así; acaso realmente ocurrió que no apestó en absoluto, sino que el nardo simplemente perdió su fragancia y ya no tenía buen aroma, pero tampoco es que tuviera mal olor. ¿Y por qué habríamos de pensar que el versículo debió haber dicho "apestó", si tal vez no apestó para nada? Esta es una pregunta profunda: ¿de dónde se asume que en verdad hubo aquí un hedor y que el versículo solo quiso protegernos? Quizás ante el Cielo solo hubo una pérdida del buen aroma, y nada más.
Y si preguntan cómo es posible sostener tal cosa, pues existen varios argumentos en su defensa (limud zejut). Moshé Rabenu, cuando descendió tras el pecado del becerro e intercedió por ellos y subió a los Cielos, dijo: "Perdona a Tu pueblo Israel, al que sacaste de la tierra de Egipto". ¿Y qué sentido tiene decir "al que sacaste de la tierra de Egipto"? Dijo Moshé: Amo del Universo, hay aquí un gran atenuante: este pueblo estuvo en Egipto doscientos diez años y aprendió de sus prácticas idolátricas, y extirpar eso de ellos en un solo día es sumamente difícil. Asimismo, cuando Moshé habla con Aharón se dice: "Pecó este pueblo un gran pecado" - no se dijo iniquidad (avón) ni transgresión deliberada (pesha), sino pecado (jet), que denota un error involuntario (shegagá). Un gran error, pero error al fin. De modo que hay lugar para considerar lo ocurrido como un acto indebido sin necesidad obligada de calificarlo como que "apestó".
Además pregunta el Rav: ¿por qué dice "hay afecto hacia nosotros" (gaván)? Debería haber dicho "hacia ellos" (gavaíhu). Dices que el versículo mostró cariño y redactó "abandonó su fragancia" y no "apestó", pero ¿hacia quién se dirige esa consideración? Debería haber dicho "y aún hay afecto hacia ellos", refiriéndose a aquella generación que pecó con el becerro, a quienes el texto no calificó como apestosos.
La primera respuesta: el mal olor existía desde el principio
Y cabe responder, dice el Rav, que el pueblo de Israel ya cargaba con aquella impureza original, y cuando estuvieron ante el monte Sinaí esa impureza cesó, pues el nardo despedía tanta fragancia que superaba y cubría la impureza. Y cuando el nardo perdió su buen aroma, por ende la impureza volvió a su sitio, y el versículo bien podría haber dicho "apestó"; por lo tanto, ciertamente es una muestra de afecto hacia nosotros.
Es algo verdaderamente maravilloso. Cuando preguntamos: "¿De dónde se deduce que hubo hedor, si tal vez solo perdieron el buen aroma?", el Rav responde: debes comprender que el mal olor ya existía desde el principio. Dado que la serpiente inculcó impureza en Javá, resulta que el mal olor está arraigado en nosotros de antemano. ¿Y qué hizo el Santo, bendito sea, al proveer aromas en la entrega de la Torá? Agregó una fragancia tan excelsa que anuló el mal olor, haciendo que no fuera perceptible ni se sintiera. Por lo tanto, en el instante en que "mi nardo dio su olor" - es decir, se retiró la buena fragancia -, la consecuencia directa fue que el mal olor quedó al descubierto. No se trata de una nueva creación de hedor; nacimos con ese mal olor desde aquella impureza inoculada por la serpiente. Recibimos la Torá y se derramó sobre nosotros una fragancia celestial, se cometió el pecado del becerro y se quitó el buen aroma, por lo que inevitablemente regresó el mal olor. ¿Y por qué no se escribió "mi nardo apestó"? Porque el Santo, bendito sea, por así decirlo, nos preservó y empleó un lenguaje delicado, escribiendo únicamente que abandonó su buen olor. A esto se refiere "hay afecto hacia nosotros".
Qué retornó y qué no retornó
Continúa explicando: ciertamente sigue habiendo un gran aprecio hacia nosotros (javivutá hi gaban). Pues aunque el nardo dejó su fragancia - es decir, que la inclinación al mal y la muerte regresaron a su lugar, ya que con el pecado del becerro perdieron la libertad que habían alcanzado en un principio -, de todos modos la impureza primordial (la zojamá) no regresó a su estado original.
Hemos mencionado esto varias veces: cuando el pueblo de Israel llegó a la entrega de la Torá, su condición era semejante a la de Adán antes del pecado. Se volvieron más espirituales, alcanzaron la libertad respecto a la inclinación al mal - "grabado sobre las tablas" (jarut al halujot), no leas jarut (grabado) sino jerut (libertad) - y ni siquiera debían morir, pues habían retornado al estado de Adán en el Jardín del Edén, donde no existía la realidad de la muerte. Y esto es lo que está escrito: "Yo dije: dioses sois, e hijos del Altísimo todos vosotros" - como ángeles; pero tras el pecado del becerro: "Ciertamente como hombres moriréis, y como cualquiera de los príncipes caeréis": moriréis como Adán, la muerte retornó a ustedes como entró en él; "y como cualquiera de los príncipes caeréis" - del lugar elevado en el que se encontraban cayeron de regreso a su nivel inferior anterior.
Y esto es también lo que explicamos: cuando vino el Satán a tentarlos, se dice que estaba fuera de ellos y les mostró el lecho funerario de Moshé suspendido en el aire. ¿Y por qué fuera de ellos? Porque así era la realidad de Adán en el Jardín del Edén: estaba tan purificado que el Satán le era exterior, y se acercó a él como una entidad separada para incitarlo a pecar. Pero hoy no necesitamos eso: el mal está arraigado dentro de cada uno. Pues el "árbol del conocimiento del bien y del mal" (Etz HaDáat) - ya que conocimiento (dáat) significa conexión, y mediante aquel árbol se unieron el bien y el mal dentro del propio ser humano, de modo que cada acción del hombre está compuesta de bien y mal, y es sumamente difícil que una persona realice una acción absolutamente pura. Luego de que Israel recibió la Torá, el mal se apartó y el Satán volvió a operar desde afuera, como con Adán. Pero tras el pecado del becerro perdieron la libertad primordial que habían alcanzado, y la inclinación al mal y la muerte volvieron a dominarlos.
Y a pesar de todo, se explica que la impureza no regresó por completo a su lugar - es decir, no en el mismo grado en que estaba antes. En palabras sencillas: había una impureza grave y quedó una impureza atenuada. La contaminación de la serpiente (zojamat haNajash) era una impureza inmensa; en el monte Sinaí cesó por completo, y tras el becerro retornó solo en parte. Y sobre la cuestión de si su impureza regresó o no, existe una amplia discusión en las fuentes y se citan diversas posturas al respecto, pero según esta comprensión, la impureza no regresó en el mismo grado que antes.
"Gaban" y no "gavaihu"
Y aquí se resuelve la segunda pregunta: el aprecio es hacia nosotros (gaban) y no hacia ellos (gavaihu), pues ellos fueron los transgresores y correspondía por ley estricta que la impureza regresara a ellos como al principio. Respecto a ellos no hay aquí un aprecio especial, ya que ellos mismos hicieron el becerro y era propio que su contaminación volviera como antes. Sin embargo, dado que todas las almas de Israel estuvieron presentes en la entrega de la Torá en el Sinaí, e incluso las almas de los conversos, tal como enseñaron nuestros sabios de bendita memoria, y la impureza cesó en todos ellos, y puesto que las generaciones venideras no pecaron con el becerro en aquellos cuarenta días, por eso en nosotros no regresó en absoluto. Y por esta razón el Santo, bendito sea, quiso que el mundo se llenara de perfumes en el momento de la entrega de la Torá, pues Su intención era anular por completo la impureza de la serpiente.
Y con respecto a las almas de los conversos que estuvieron presentes en el monte Sinaí, explica el Gaón de Vilna (el Gr"a): cuando el Santo, bendito sea, ofreció la Torá a las naciones del mundo, sin duda hubo individuos entre los pueblos que sí aceptaron recibirla, aunque las naciones como colectivo preguntaron "¿qué está escrito en ella?" y se negaron. Aquellos individuos son precisamente las almas de los conversos que estuvieron presentes en el monte Sinaí, a quienes el Santo, bendito sea, anexó, y a lo largo de las generaciones van convirtiéndose al judaísmo.
Resulta entonces: precisamente a ellos, los transgresores que hicieron el becerro, les regresó su impureza como al principio; pero en nosotros no regresó en absoluto, y por eso "el aprecio es hacia nosotros" (javivutá hi gaban). Y con esto se resuelven las dos preguntas: tanto el sentido de los perfumes en la entrega de la Torá - para quitar de nosotros la impureza -, como la razón por la cual se dijo "hacia nosotros", pues solo en nosotros quedó eliminada por completo, mientras que a los propios pecadores les retornó.
Otra respuesta: olor a vinagre y sabor a vino
Y se explica además de otro modo por qué no dice el versículo "emitió mal olor" (hisríaj). Pues al fin y al cabo, "¡qué desdichada es la novia que deshonra su lecho dentro de su propio palio nupcial!", y según lo que hemos explicado, verdaderamente apestó. Y si es así, ¿por qué no habría de escribirse de ese modo? ¿Qué ganamos con que no se haya escrito "apestó", si la verdad es que pecaron y hubo aquí un auténtico mal olor?
Y parece explicarse según lo que enseñan nuestros sabios en el quinto capítulo del tratado de Avodá Zará: si su olor es de vinagre y su sabor es de vino (rejei jalá veta'amei jamrá), Abaye dice que se considera vinagre, y Rava dice que se considera vino. En la Guemará hay una discusión sobre el vino que comienza a agriarse: hay una etapa en la que cambia el olor, y hay una etapa en la que también cambia el sabor. Y debate la Guemará sobre aquel cuyo aroma es de vinagre pero su sabor sigue siendo de vino: ¿cómo se define? Esto tiene consecuencias prácticas (nafká miná) para todo asunto que requiera vino, por ejemplo para la bendición de Boré perí haguefen. Abaye sostiene que se sigue el olor, y puesto que su olor es de vinagre, se considera vinagre; pero Rava sostiene que lo principal es el sabor, y como su sabor es de vino, se considera vino. Y escribieron allí las Tosafot que la ley queda fijada conforme a Rava, que se sigue el sabor; y sobre un vino cuyo olor es de vinagre y su sabor de vino, cita en nombre de Rabenu Tam que está permitido recitar el kidush sobre él.
Y de acuerdo con este principio, se explica: he aquí que respecto a Israel tenemos por sentado que no eran dignos de cometer semejante acto, y no lo hicieron sino para enseñar el camino del arrepentimiento a las multitudes. Resulta entonces que son considerados "olor a vinagre" - por haber hecho el becerro -, pero "su sabor es vino" - ya que su esencia interior no correspondía a tal acción. Y según Rava, cuya opinión fija la halajá, son llamados vino.
¡Y cuán maravillosas son estas palabras! Nuestros Sabios enseñan que el pueblo de Israel no era apto para caer en semejante acción, y no lo hicieron sino para enseñar el camino de la teshuvá a las multitudes, a fin de que todos vieran que, así como muchos pecaron y su arrepentimiento fue aceptado, del mismo modo, si muchos pecan en el futuro y hacen teshuvá, su arrepentimiento será recibido. Resulta, pues, que exteriormente hubo aquí pecado e iniquidad, pero en su fuero interno existía una intención benévola. ¿Y cómo definir esto? Reijei jala vetamei jamra: por fuera despide olor a vinagre y tiene una apariencia sumamente grave - la fabricación del becerro -; mas cuando se saborea en su interioridad, es vino puro. (Y no entraremos aquí a debatir si está permitido cometer una falta para enseñar el camino del arrepentimiento, ni si esto significa que David HaMélej pecó deliberadamente para enseñar la teshuvá al individuo; esto se ha explicado con amplitud en el comentario al Mictav MeEliyahu del Rav Dessler, y quien lo desee puede consultarlo allí).
Conforme a esto, se comprende con claridad por qué el versículo fue indulgente con ellos y no dijo "hedió": porque no se corrompieron en su sabor, sino únicamente en su aroma. El sabor no se echó a perder; el sabor sigue siendo de vino, y solo el olor fue negativo. Y aunque el texto bien podría haber dicho "hedió" en alusión a dicho olor, dado que la interioridad era buena, no lo expresó así. Además, el aroma carece de sustancia primordial, según el principio halájico en las leyes de mezclas (hiljot taaruvot): "reija lav milta hi" (el olor no se considera una entidad sustancial). Por consiguiente, lo que verdaderamente cuenta para nosotros es lo que determina la Halajá, es decir, el sabor; y el sabor íntimo de Israel sigue siendo sabor a vino.
Y a esto se refiere el versículo cuando dice "dio" [su fragancia], puesto que no obraron sino para enseñar la teshuvá a las generaciones venideras, y por lo tanto javivuta hi gavan (hay un profundo afecto hacia nosotros). Se deduce entonces que las generaciones futuras son tan amadas ante el Santo, bendito sea, que Él consideró para bien la intención de la generación del desierto de instruir a la multitud en el arrepentimiento. Es decir: dado que nuestra estima es tan grande a los ojos de Hashem, el Santo, bendito sea, vio un acto meritorio en las intenciones de quienes estuvieron en el becerro al buscar abrirnos el camino de la teshuvá; somos lo bastante valiosos como para que valiera la pena enseñarnos y llevar a cabo tales medidas con el fin de que aprendiéramos los senderos del retorno. Esto es "javivuta hi gavan": que el Santo, bendito sea, estuvo dispuesto, por amor a nosotros, a validar el argumento de que el pueblo de Israel cometió esa falta para guiarnos en la teshuvá, lo cual en sí mismo pone de manifiesto nuestra inmensa virtud.
En resumen:
Hemos aprendido en este capítulo que el aroma simboliza las mitzvot y el sabor simboliza la Torá; por ello, los preceptos de los Patriarcas fueron denominados "aromas", pues eran preceptos sin la entrega formal de la Torá. Los miembros del pueblo de Israel, al consagrarse con afán al cumplimiento de las mitzvot, desgastan sus cuerpos hasta emanar hedor, y en correspondencia, el Santo, bendito sea, los recompensa medida por medida con el perfume exquisito del Gan Edén y con montes de bálsamo puro (turei dafarsemona dajaia); tal como sucede con la ofrenda de ave del menesteroso, cuyo olor a plumas quemadas resulta desagradable, pero la Torá la califica como "ofrenda de fuego de aroma grato". En cambio, los malvados, que en este mundo solo persiguieron aromas placenteros y desatendieron las mitzvot, son sentenciados al hedor y al excremento hirviente, que representa el desecho que atribuyeron a las palabras de la Torá, siendo esta la impureza original de la serpiente que nunca se apartó de ellos. Por ello, el mundo entero se colmó de fragancias al momento de la entrega de la Torá: para erradicar por completo dicha impureza. Es por esta razón que el versículo declara: "mi nardo dio su fragancia" y no "hedió": tanto porque en nosotros, las generaciones posteriores, jamás retornó aquella impureza, como porque solo su apariencia externa despidió mal olor, mientras que su sabor intrínseco permaneció siendo vino, ya que no eran dignos de semejante pecado y solo lo cometieron para enseñar la teshuvá a las multitudes; "y aun así, Su amor hacia nosotros permanece".