Introducción: Entre el llamado a la puerta y el cerrojo
El capítulo que tenemos ante nosotros continúa la dramática escena del amado que llama a la puerta y la amada que vacila. En esta parte llegamos al momento de quiebre: la amada finalmente se levanta para abrir, pero el amado ya ha desaparecido. A partir de aquí comienza una búsqueda desesperada, golpes propinados por los guardias, un juramento a las hijas de Jerusalén y, finalmente, una magnífica descripción del amado y de sus virtudes. Rashí, fiel a su método, explica primero la parábola en su sentido literal (peshat), y luego aborda la alegoría (nimshal): la relación entre el Santo, Bendito Sea, y Knéset Israel a lo largo de las generaciones de los reyes y la destrucción del Templo.
Versículo 6: Mi amado se había retirado, se había ido
פָּתַחְתִּי אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי חָמַק עָבָר נַפְשִׁי יָצְאָה בְדַבְּרוֹ בִּקַּשְׁתִּיהוּ וְלֹא מְצָאתִיהוּ קְרָאתִיו וְלֹא עָנָנִי׃ - Abrí yo a mi amado, pero mi amado se había retirado, se había ido; mi alma desfalleció cuando él habló. Lo busqué y no lo hallé, lo llamé y no me respondió.
"Mi amado se había retirado, se había ido" - se ocultó y se escondió de mí. Rashí aporta una explicación sorprendente para la raíz hebrea "jamak": es similar a "jamuké yerejaíj" (los contornos o lugares recónditos de tus caderas), que alude a las partes ocultas, ya que el muslo se encuentra en un lugar recóndito. Del mismo modo, en Yirmiyahu (Jeremías), la expresión "¿hasta cuándo te esconderás [titjamakín]?", dirigida a la hija rebelde, significa ocultarse y cubrirse por la vergüenza de haber traicionado. Es decir, esta expresión alude a algo que se esfuma, algo que uno no ve, que queda oculto a la vista.
"Mi alma desfalleció cuando él habló" - pues me dijo: no entraré a tu casa, ya que al principio no quisiste abrir. Y cuando Hashem dijo esto, mi alma desfalleció por la inmensidad del anhelo y la añoranza de Su cercanía. Y de allí en adelante: "Lo busqué y no lo hallé, lo llamé y no me respondió".
Versículo 7: Los guardias que rondan la ciudad
מְצָאֻנִי הַשֹּׁמְרִים הַסֹּבְבִים בָּעִיר הִכּוּנִי פְצָעוּנִי נָשְׂאוּ אֶת רְדִידִי מֵעָלַי שֹׁמְרֵי הַחֹמוֹת׃ - Me hallaron los guardias que rondan por la ciudad, me golpearon, me hirieron; me despojaron de mi velo los guardias de las murallas.
"Los guardias que rondan la ciudad" - estos son los vigías de la ciudad, que atrapan a los ladrones que andan de noche. Esa solía ser la función de la policía: atrapar ladrones. Al parecer, hoy en día se han olvidado un poco de eso. Una vez ocurrió un hecho en Bene Berak: querían llamar a la policía porque un árabe se comportaba de manera violenta, y nadie acudía. Alguien llamó y dijo: "Hay aquí un árabe y unos jaredim lo están golpeando"; en cuatro minutos había allí cinco patrulleros. Si un árabe causa disturbios, no les interesa; la policía tiene asuntos más importantes.
"Me golpearon, me hirieron" - le causaron contusiones. Y Rashí precisa: "pétsa" (herida) es un golpe propinado con un arma cortante. No se refiere a una dolencia corporal o enfermedad, como a veces se usa el término hoy, sino a una herida infligida por una espada. "Me despojaron de mi velo [redidí]" - mi adorno extendido y forjado finamente sobre mí. Las joyas se laminaban, es decir, se volvían muy delgadas y moldeadas a golpe de martillo, y sobre ellas se grababan diseños y figuras. Todo el lenguaje de este pasaje es el de una joven esposa que llora por el esposo de su juventud y sale en su búsqueda. Hasta aquí la parábola: la amada va buscando: ¿dónde está mi amado?, ¿adónde se fue? Mi esposo llamó antes a la puerta y ahora soy yo quien lo busca.
La alegoría: Desde Ajaz hasta Yoshiyahu
A partir de aquí, Rashí se dirige al significado profundo, a la alegoría. "Mi amado metió su mano por la abertura" - cuando dije "ya me he lavado los pies" y no te abriré, negándome a abandonar la idolatría que había elegido, el Santo, Bendito Sea, extendió Su mano y mostró Su retribución en los días de Ajaz: trajo contra él al ejército del rey de Aram, quienes lo derrotaron y tomaron de él muchos cautivos, y Pékaj ben Remalyahu mató en Yehudá a ciento veinte mil hombres en un solo día. Intenten dimensionar esa cifra. En Nova murieron unas mil doscientas personas, y aquí estamos hablando de cien veces más: ciento veinte mil en un solo día. Fue el Santo, Bendito Sea, quien extendió Su mano: envió Su juicio con el propósito de despertarnos.
"Y mis entrañas se conmovieron por él" - para buscarlo. ¿Cuándo ocurrió esto? En tiempos de Jizkiyahu, hijo de Ajaz, quien retornó con todo su corazón para buscar al Santo, Bendito Sea, y toda su generación fue íntegra. No se levantó en Israel una generación semejante a ellos, tal como se explica en el tratado de Sanhedrín (Pérek Jélek), donde se relata que examinaron desde Dan hasta Beer Sheva y no hallaron a ningún ignorante de la Torá. A esto se refiere la expresión "y mis manos destilaron mirra". El pueblo de aquella generación retornó y se acercó a Hashem a raíz del gran golpe ocurrido en la generación anterior, en tiempos de Ajaz. Asimismo, acerca de Yoshiyahu está dicho: "Y semejante a él no hubo rey antes de él", porque vio la calamidad sobrevenida a Menashé y a Amón, sus predecesores - para dar cumplimiento a "metió su mano por la rendija, y mis entrañas se conmovieron por él". Él presenció la catástrofe, y eso fue lo que lo motivó a hacer teshuvá.
Una teshuvá que llegó tarde: el decreto no fue anulado
"Abrí yo a mi amado, pero mi amado se había retirado, había pasado" - no anuló Su decreto. Aunque Jizkiyahu y Yoshiyahu eran gobernantes íntegros, Hashem no revocó el decreto. Respecto a Jizkiyahu fue dicho: "He aquí que vienen días en que todo lo que hay en tu casa será llevado... y de tus hijos que engendres" - refiriéndose a Daniel, Jananiá, Mishael y Azariá, quienes fueron conducidos al palacio del rey de Babilonia. Y en cuanto a Yoshiyahu, Juldá la profetisa transmitió la profecía: "He aquí que Yo traigo el mal sobre este lugar y sobre los habitantes de esta ciudad". Y está escrito: "Y semejante a él no hubo rey antes de él... Mas Hashem no desistió del ardor de Su gran ira, con la cual se había encendido contra Judá por todas las provocaciones con que Menashé Lo había provocado. Y dijo Hashem: También a Judá apartaré de Mi presencia, como aparté a Israel, y rechazaré a esta ciudad".
Vemos aquí que colmaron la medida hasta tal extremo que únicamente fue posible atenuar los sufrimientos, pero no suprimirlos. Ya hemos señalado en varias ocasiones que la teshuvá tiene una fecha de caducidad. El Santo, Bendito Sea, no garantiza esperar indefinidamente; Él brinda una ventana de oportunidad, y si no se aprovecha a tiempo, se pierde por completo. En este caso sí supieron aprovecharla, pero demasiado tarde; por lo tanto, esto redundó en sufrimientos algo menores, mas no modificó ni abolió la sentencia.
Menashé: una teshuvá parcial
Otro ejemplo de este principio es Menashé. Ya abordamos este tema al estudiar el libro de Melajim: ciertamente consta que Menashé retornó a Hashem con todo su corazón y, sin embargo, el decreto no fue revocado. ¿A qué se debió esto? A que Menashé hizo teshuvá por la idolatría, pero no por las muertes inocentes que causó, habiendo llenado a Jerusalén de sangre de un extremo a otro - ¿quién es capaz de dimensionar semejante expresión? De esos homicidios no se arrepintió. Por esta razón enseña el Malbim que su teshuvá surtió un efecto muy limitado: bastó para restituirlo en Jerusalén, pero no para dejar sin efecto el decreto. Y por ello, incluso con posterioridad a su teshuvá, la Escritura recalca: "por todas las provocaciones con que Menashé Lo había provocado" - aludiendo a los derramamientos de sangre sobre los cuales jamás retornó.
Y si se plantea la interrogante de cómo es posible hacer teshuvá por un asesinato, la respuesta radica en cumplir las normas prescritas: arrepentimiento genuino, confesión verbal (viduy), resolución para el futuro y abandono de la falta. No existen preceptos de teshuvá distintos a estos. Lo que erradica el pecado en las esferas celestiales es un plano diferente. En toda transgresión concurren dos fases: la primera, haber provocado el enojo de Hashem; la segunda, haber generado daño en los mundos superiores. Cuando se afirma que "la teshuvá purifica", se alude a que el Santo, Bendito Sea, perdona y absuelve el desacato a Su mandato. No obstante, las alteraciones espirituales provocadas por los propios actos requieren una rectificación específica, y con ese propósito fueron instituidos los ayunos y tikunim formulados por el Santo Arizal. Y aunque Jazal enseñaron que el penitente no se retira de allí sin haber sido perdonado, se le condona el haber desobedecido la voz de Hashem, mas el perjuicio ocasionado ya quedó plasmado. Cabe recordar la analogía propuesta en otra ocasión: si alguien incendia el automóvil de su prójimo y dos días después se presenta arrepentido pidiendo disculpas, y el damnificado le otorga su perdón, ¿acaso el automóvil vuelve a quedar intacto? ¿Acaso revive la cobertura del seguro? Ocurre con esto exactamente lo mismo.
"Mi alma se me fue tras su palabra" - y la profecía de Yirmiyahu
"Mi alma se me fue tras su palabra" - desfallecí al pronunciar Él estas determinaciones. Es decir, conforme al comentario de Rashi, el pueblo sintió perder el aliento vital ante la gravedad de tan severo decreto. "Lo busqué y no lo hallé". Frente a esto surge una objeción: ¿acaso no se presentó el profeta Yirmiyahu en tiempos de Yehoyakim y Tzidkiyahu proclamando "Volveos a Mí y Yo Me volveré a vosotros"? Siendo así, ¿cómo puede sostenerse "lo busqué y no lo hallé", indicando que el decreto quedó inmutable? Rashi aclara que aquel llamado no perseguía anular el decreto del exilio, sino mitigar la calamidad y asegurar el restablecimiento de su reino al retornar de la cautividad, plantándolos para no ser arrancados y edificándolos para no ser derruidos. En definitiva, dos metas: por un lado, moderar los rigores del sufrimiento; y por el otro, garantizar que tras el exilio Hashem consolidara su soberanía, arraigándolos sin abandono y levantándolos al abrigo de toda destrucción.
A este horizonte corresponde el Segundo Templo, cuya edificación, como explica el Malbim, representó un período de prueba. De haberlo superado satisfactoriamente, habría descendido de lo alto un Tercer Templo erigido en fuego y se habría manifestado la redención final. Sin embargo, dado que durante la época del Segundo Templo no se estuvo a la altura del desafío, cobró sentido el versículo: "Pasó la siega, concluyó el verano, y nosotros no fuimos salvados".
El sentido de los centinelas: Nevujadnetzar y los ángeles ministros
"Me hallaron los guardias que rondan la ciudad" - representan a Nevujadnetzar y a sus tropas, que acudieron a infligir castigo. A Rashi le resulta llamativo que se los denomine "los que rondan la ciudad", cuando previamente se mostró que la función de los guardias es protegerla. El comentarista responde que estos centinelas rondan la urbe para ejecutar la retribución divina. "Me despojaron de mi velo" - se refiere al Beit HaMikdash, que constituía el velo protector y el ornamento supremo de Israel. "Los guardias de las murallas" - abarca incluso a los ángeles ministros encargados de custodiar sus defensas, según lo expresado en: "Sobre tus murallas, Jerusalén, he apostado centinelas"; ellos mismos fueron quienes atizaron el fuego en el santuario, tal como versa: "Desde lo alto envió fuego". El Santo, Bendito Sea, envió el fuego celestial por mediación de los ángeles, y fueron ellos quienes consumieron el Beit HaMikdash.
La derashá de Rabí Shalom Schwadron: El pijama y la ducha
אֲנִי יְשֵׁנָה וְלִבִּי עֵר קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק פִּתְחִי לִי אֲחֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי שֶׁרֹּאשִׁי נִמְלָא טָל קְוֻצּוֹתַי רְסִיסֵי לָיְלָה׃ - «Yo duermo, pero mi corazón está despierto; la voz de mi amado llama: “Ábreme, hermana mía, compañera mía, paloma mía, mi perfecta, pues mi cabeza está cubierta de rocío, mis mechones con las gotas de la noche”».
Sobre estos versículos los predicadores solían explayarse ampliamente. Rabí Shalom Schwadron tenía toda una derashá sobre ellos: «La voz de mi amado llama» - ¡Elul, Elul, Elul, despierta! Y la persona todavía duerme, todavía está en bein hazemanim (vacaciones). El Santo, bendito sea, dice: «Ábreme, hermana mía, compañera mía, paloma mía, mi perfecta», y nosotros respondemos: «Ribonó shel Olam, “me he quitado mi túnica, ¿cómo he de vestirla?” - ya me puse el pijama. “He lavado mis pies” - ya me duché, ya me bañé, ¿y salir ahora de la cama? Hace un poco de frío, “¿cómo he de ensuciarlos?”».
Y entonces: «Mi amado metió su mano por la abertura y mis entrañas se conmovieron por él. Me levanté yo para abrir a mi amado» - y enseguida: «y mi amado se había retirado, había pasado». Y pregunta: si ya me levanté para abrirle a mi amado, ¿por qué se retiró y pasó de largo? ¡Acaso hay aquí, en apariencia, un proceso de teshuvá, y en un proceso de teshuvá se debe abrir la puerta! En cuanto al asunto en sí, ya respondimos según las palabras de Rashi, pero él encuentra el énfasis en una sola palabra: «Me levanté yo», «Abrí yo». Es decir, fuimos con el sentimiento de «yo soy quien hace, yo soy quien cumple, esto proviene de mi fuerza, se hizo por mi propia cuenta». Faltaba aquí la humildad de reconocer que todo proviene de la fuerza de HaMakom; al fin y al cabo, Él fue Quien me despertó, Él fue Quien golpeó a mi puerta, Él fue Quien esperó. Y dado que «me levanté yo» y me atribuyo el mérito a mí mismo, en tal situación: «mi amado se había retirado, había pasado; mi alma desfalleció al hablar él; lo busqué y no lo hallé, lo llamé y no me respondió».
No fue en absoluto mi propia iniciativa. ¿A qué se parece esto? A una persona a quien le ponen una pistola en la sien, y después de que se la apuntan dice: «Está bien, está bien», y luego va y cuenta: «¡Yo vine por voluntad propia!». ¿Cómo que viniste? Sin la pistola no habrías venido en absoluto. Y encima se atribuye el mérito: tú no viniste, tú no querías, te trajeron por la fuerza.
Versículo 8: «Les he conjurado, hijas de Jerusalén»
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם אִם תִּמְצְאוּ אֶת דּוֹדִי מַה תַּגִּידוּ לוֹ שֶׁחוֹלַת אַהֲבָה אָנִי׃ - «Les he conjurado, hijas de Jerusalén, si hallan a mi amado, ¿qué le dirán? Que estoy enferma de amor».
Es bueno que existan canciones; gracias a ellas la gente recuerda también los versículos. Las «hijas de Jerusalén» aquí son las naciones, la gente de Nevujadnetzar, que vieron a Jananiá, Mishael y Azariá entregarse al horno ardiente, y a Daniel en el foso de los leones por causa de la plegaria, y a la generación de Mordejai en los días de Hamán. Yo les conjuro: si encuentran a mi amado en el porvenir venidero, para el Día del Juicio, cuando se les pida testificar sobre mí, tal como está dicho: «Presenten a sus testigos para que se justifiquen». Y así interpretaron nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): ¿Quién testificará sobre nosotros que fuimos justos? Nevujadnetzar, Paró y todos aquellos que nos afligieron y aun así permanecimos apegados a Hashem; ellos presentarán a sus testigos y se justificarán, vendrán a atestiguar cuánto intentaron hacernos transgredir nuestra religión y no lo lograron. Dice el Santo, bendito sea, a Nevujadnetzar y a todos los malvados: «Prepárate, aún tendrás que venir a dar testimonio de conducta a favor del pueblo de Israel».
«¿Qué le dirán?»: que testifiquen sobre mí que, por Su amor, caí enferma con duros sufrimientos entre ustedes. Vendrá Nevujadnetzar y testificará, vendrán Elifaz y Tzofar y todos los profetas de las naciones del mundo y testificarán sobre mí que cumplí la Torá. Y por eso les conjuro, hijas de Jerusalén, las que habitan alrededor de Jerusalén.
Y por cierto, también los pensamientos de teshuvá que destellan en nosotros a cada momento provienen de Él, bendito sea, de aquella bat kol que sale del Monte Jorev y dice: «Regresen, hijos rebeldes». Preguntó el Baal Shem Tov: ¿De qué sirve una bat kol en el Monte Jorev, si estamos tan lejos de allí y quién la escucha? Sino que estos son los pensamientos de teshuvá que resplandecen en cada corazón y en cada día. Si algo ocurrió aquí, proviene de Él, bendito sea. Y si hubiéramos venido con humildad diciendo: «Hashem me levantó para abrir a mi amado», tal vez habría sido aceptado.
Versículo 9: «¿Qué tiene tu amado más que otro amado?»
מַה דּוֹדֵךְ מִדּוֹד הַיָּפָה בַּנָּשִׁים מַה דּוֹדֵךְ מִדּוֹד שֶׁכָּכָה הִשְׁבַּעְתָּנוּ׃ - «¿Qué tiene tu amado más que otro amado, oh la más hermosa entre las mujeres? ¿Qué tiene tu amado más que otro amado, que así nos has conjurado?».
Así preguntaban las naciones a Israel: ¿Qué tiene vuestro Dios por encima de todos los dioses, que así os dejáis quemar y crucificar por Él? ¿En qué se diferencia del resto de las divinidades? Cada nación, por así decirlo, tiene a su dios, a su "amado", a su predilecto - ¿y en qué se diferencia tu amado de mi amado? "Que así nos conjuras" - ¿por qué nos conjuras de esta manera para atestiguarle tu amor? ¿Qué tiene de especial tu amado para que entreguéis la vida por Él?
Versículos 10 - 16: La descripción del Amado según el sentido literal
דּוֹדִי צַח וְאָדוֹם דָּגוּל מֵרְבָבָה׃ - Mi amado es radiante y sonrosado, distinguido entre miríadas.
Aquí comienza la respuesta: una descripción completa de las razones de nuestro amor hacia el Amado. Rashi se anticipa y expone su método: primero explicaré todo el asunto según su sentido literal, como la alabanza a la belleza de un joven de tez clara y rostro sonrosado, y luego pasaré a la explicación de la alegoría. Pues Shir HaShirim es una alegoría, y por eso primero explicaremos cómo se alaba aquí la hermosura del joven. "Radiante y sonrosado" - blanco, como en la expresión "puro y como la leche", y de mejillas sonrosadas. "Distinguido entre miríadas" - enaltecido entre numerosos ejércitos con estandartes, pues en aquellos tiempos los soldados rodeaban al rey con sus banderas. "Miríada" (rivavá) aquí no denota solamente diez mil, sino que a muchas decenas de miles se las llama rivavá, como está dicho: "Te hice multiplicar por miríadas como la hierba del campo".
רֹאשׁוֹ כֶּתֶם פָּז קְוֻצּוֹתָיו תַּלְתַּלִּים שְׁחֹרוֹת כָּעוֹרֵב׃ - Su cabeza es oro fino y reluciente; sus mechones son bucles ondulados, negros como el cuervo.
"Su cabeza es oro fino" - su cabeza resplandece como el oro más preciado. ¿Y qué es "kétem"? Es una expresión que alude a los tesoros selectos que los reyes guardan en sus tesorerías, un tipo de joya muy valiosa. Y así también encontramos: "se deslustre el oro fino", y asimismo: "si puse en el oro fino mi confianza", es decir, si me apoyé en mi dinero; e igualmente: "y joya de oro fino" - la alhaja que poseía. "Sus mechones son bucles ondulados" - término que alude a lo que cuelga, pendelois en la lengua vernácula de Rashi: los cabellos están agrupados y caen ondulados, lo que hoy denominamos rizos o bucles. "Negros como el cuervo" - todo esto constituye la belleza de un joven. En aquellos tiempos no había cabellos rubios ni castaños claros, y la cabellera negra se consideraba el mayor adorno, pues cuando el hombre comienza a envejecer su cabello encanece.
עֵינָיו כְּיוֹנִים עַל אֲפִיקֵי מָיִם רֹחֲצוֹת בֶּחָלָב יֹשְׁבוֹת עַל מִלֵּאת׃ - Sus ojos son como palomas junto a corrientes de agua, bañadas en leche, encajadas a la perfección.
"Sus ojos son como palomas junto a corrientes de agua" - sus ojos junto a las corrientes de agua son tan hermosos como ojos de palomas. Los cursos de agua son sumamente agradables a la vista, y los jóvenes acuden allí a pasear y nadar; por ello alaba el poeta: los ojos de mi amado, al posarse sobre las corrientes de agua, adquieren la belleza de los ojos de las palomas. Y cabría preguntarse, ¿en qué reside aquí el elogio? Al parecer, sobre las corrientes de agua sus ojos brillan con más fuerza y lucen más bellos, o bien el encanto general del lugar realza la hermosura de su mirada hasta hacerla semejante a la de las palomas.
"Bañadas en leche" - aquí elogia la blancura de sus ojos, limpia y resplandeciente como la leche. "Encajadas a la perfección" - esto también es una muestra de armonía: los ojos no sobresalen en demasía ni están hundidos, sino que descansan con precisión en sus cuencas, cada ojo adaptado con justeza a su cavidad. "Milét" alude a estar asentado en su sitio de engaste, el lugar exacto donde se acopla el ojo, tal como se incrustaban las piedras preciosas en sus monturas: se labraba un hueco y en él se encajaba la gema. Esta expresión se aplica a todo aquello dispuesto para colmar una cavidad concebida para servirle de asiento, como en "piedras de engaste" (avné miluim) y "engaste de piedra".
לְחָיָו כַּעֲרוּגַת הַבֹּשֶׂם מִגְדְּלוֹת מֶרְקָחִים שִׂפְתוֹתָיו שׁוֹשַׁנִּים נֹטְפוֹת מוֹר עֹבֵר׃ - Sus mejillas son como eras de aromas, bancales de plantas perfumadas; sus labios, rosas que destilan mirra fluida.
"Sus mejillas son como eras de aromas" - y puntualiza Rashi que "bancales de plantas perfumadas" no es una descripción aparte, sino la continuación de la imagen: sus mejillas son como eras aromáticas donde crecen especies preparadas para perfumes. "Merkajim" son esencias y aromas que se suelen mezclar, moler y a veces cocer, elaborando con ellos una mixtura que exhala una exquisita fragancia. "Bancales de plantas perfumadas" - es el lugar donde se cultivan las diversas especias y se elaboran según el arte del perfumista, es decir, todo el proceso de producción del perfume.
יָדָיו גְּלִילֵי זָהָב מְמֻלָּאִים בַּתַּרְשִׁישׁ מֵעָיו עֶשֶׁת שֵׁן מְעֻלֶּפֶת סַפִּירִים׃ - Sus manos son cilindros de oro engastados de crisólito; su torso, marfil pulido recubierto de zafiros.
«Sus manos son cilindros de oro» - como ruedas o cilindros de oro. «Engarzados de topacios» - cualquier expresión relativa al engaste de una piedra preciosa en oro se denomina «milét» (montura o engaste), como en «engarce de piedra». Cuando querían engarzar una piedra preciosa, como un diamante que se coloca con la punta hacia abajo, o piedras rectangulares cuya base queda encajada, preparaban un engaste hueco donde encajaban la piedra, de tal modo que no sobresaliera de la joya, sino que quedara al ras de ella.
«Su cuerpo es bloque de marfil» - «éshet» alude a un bloque compacto, como en la expresión «engordaron, se hicieron macizos», y una masa densa se denomina éshet (en lengua romance antigua, masisse). Así también encontramos que golpeaban un lingote de oro macizo para forjar la Menorá: tomaban un bloque de oro y de allí lo esculpían. «Shen» (diente) - marfil procedente de las defensas del elefante. «Cubierto de zafiros» - embellecido y engalanado con zafiros, un tipo de piedra preciosa. La raíz de «iluf» aquí es afín a «se cubrió», que el Tárgum traduce como «veitkanat», un término de adorno y confección esmerada. No se relaciona con el concepto de adiestramiento, sino que significa primorosamente embellecido.
שׁוֹקָיו עַמּוּדֵי שֵׁשׁ מְיֻסָּדִים עַל אַדְנֵי פָז מַרְאֵהוּ כַּלְּבָנוֹן בָּחוּר כָּאֲרָזִים׃ - Sus piernas son columnas de mármol fundadas sobre basas de oro fino; su aspecto es como el Líbano, selecto como los cedros.
«Sus piernas son columnas de mármol» - columnas de mármol blanco, como su paralelo en la Meguilat Ester: «sobre varas de plata y columnas de mármol». «Fundadas sobre basas de oro fino» - las columnas se asientan sobre pedestales, que constituyen el cimiento de la estructura tal como vimos en el Mishkán; aquí las basas son de oro purísimo, reflejando la belleza y magnificencia de la obra. «Su aspecto es como el Líbano» - su porte es majestuoso y erguido como los cedros del Líbano. «Selecto como los cedros» - distinguido entre los jóvenes, al igual que el cedro descuella entre los demás árboles del bosque.
חִכּוֹ מַמְתַקִּים וְכֻלּוֹ מַחֲמַדִּים זֶה דוֹדִי וְזֶה רֵעִי בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Su paladar es dulcísimo y todo él es codiciable; ¡éste es mi amado y éste es mi compañero, oh hijas de Jerusalén!
«Su paladar es dulcísimo» - sus palabras son gratas y amables, pues el paladar es el órgano que modula el habla. «Éste es mi amado y éste es mi compañero» - así es la nobleza de mi amado y así la de mi compañero, y por todas estas excelencias caí enferma de amor por él. Es decir: describo aquí los encantos de mi amado y compañero, y siendo tan sublimes sus cualidades, por ello languidezco de amor y anhelo con tanta vehemencia regresar a su presencia.
De aquí al significado alegórico
Hasta este punto Rashi explicó todas las excelencias del joven conforme al sentido llano: qué significan los cilindros de oro, el topacio, el torso, el marfil del elefante y cómo debe entenderse el elogio de ser «erguido como los cedros». A partir de aquí Rashi, fiel a su enfoque, traslada cada elemento al nimshal (la alegoría espiritual), que representa el profundo amor de la doncella hacia su amado: Knéset Israel hacia Hakadosh Baruj Hu, llamando a esto la «parábola correspondiente»: «Y la alegoría respecto al Santo, bendito sea, es la siguiente». En cuanto al relato parabólico, hemos completado el pasaje; desde ahora examinaremos cómo cada una de estas descripciones refleja el lazo de amor entre el pueblo de Israel y Hakadosh Baruj Hu.
En resumen:
En esta sección del capítulo presenciamos el momento en que la doncella se levantó a abrir y el amado ya se había apartado y ocultado. En la alegoría: Hakadosh Baruj Hu extendió Su mano en los días de Ajaz para despertar al pueblo, y Jizkiyahu, Yoshiyahu y su generación ciertamente hicieron teshuvá; no obstante, el decreto no fue anulado sino mitigado, pues la teshuvá tiene un plazo límite, y una vez colmada la medida sólo queda suavizar los sufrimientos y preparar el retorno del cautiverio. De aquí aprendimos también sobre la teshuvá parcial de Menashé y sobre la distinción entre el perdón por haber provocado la indignación divina y la reparación efectiva de los desvíos ocasionados. Recordamos la enseñanza de Rabí Shalom Shvadron sobre «Me levanté yo»: que la caída radica en atribuirnos el mérito a nosotros mismos, cuando en verdad todo despertar y todo impulso de arrepentimiento provienen de Él, bendito sea, tal como enseñó el Baal Shem Tov acerca de la voz celestial que emana del monte Jorev. Por último, vimos el juramento de la amada a las naciones para que den testimonio de ella en el porvenir, y la pregunta que éstas formularon: «¿Qué tiene tu amado más que otro amado?», a la cual Knéset Israel responde con una gloriosa semblanza de su Amado, retrato que Rashi explicó primero según su sentido llano y que en adelante abordará como alegoría de la comunión íntima entre Hakadosh Baruj Hu y Su pueblo.