Introducción
En esta parte del capítulo, Knéset Israel responde a las hijas de Jerusalén que le preguntaron: "¿Qué tiene tu amado más que otro amado?", y comienza a alabar a Hakadosh Baruj Hu miembro por miembro. Rashi explica todas estas descripciones como alusiones a las revelaciones de la Shejiná: el acontecimiento del Monte Sinaí, la apertura del Mar Rojo, la entrega de la Torá y su estudio, las Tablas, el orden de las parashiyot y la providencia sobre quienes se consagran al esfuerzo de la Torá. Sigamos el orden de los versículos.
Mi amado es claro y rubicundo - Jésed hacia nosotros, Din hacia nuestros enemigos
דּוֹדִי צַח וְאָדוֹם דָּגוּל מֵרְבָבָה׃ - Mi amado es claro y rubicundo, distinguido entre diez mil.
Dice Rashi: "Mi amado es claro" - claro y blanco, para blanquear mis pecados. "Tzaj" (claro) es una apariencia de blancura, completamente limpia y pura, y el blanco representa la cualidad de jasadim y rajamim (misericordias). Por el poder del jésed y la misericordia, Hakadosh Baruj Hu se apiada de nosotros y perdona nuestras transgresiones. Y agrega Rashi: cuando se reveló en Sinaí se mostró como un anciano que enseña instrucciones, y asimismo al sentarse a juzgar: "su vestidura era blanca como la nieve, y el cabello de su cabeza como lana limpia", puro y resplandeciente.
Es sabido, según los cabalistas, que al hablar de los niveles supremos - como leemos del Idra en el orden de Tashlij, los "trece atributos de la barba" (telisar tikuné dikná) - se describe allí el nivel supremo de Kéter y de Atik, y cómo existe allí, por así decirlo, un aspecto de barba y de cabellera, y ese cabello es blanco. El Arizal enseña que el nivel de los cabellos es sumamente elevado y no se profundiza en él, sino en lo que está por debajo. A esto alude el versículo: "el cabello de su cabeza como lana limpia".
¿Y cuál es la alabanza en que sea "rubicundo"? Dice Rashi: para tomar retribución de Sus enemigos, tal como está dicho: "¿Por qué está roja tu vestidura?". El rojo representa los juicios rigurosos (dinim), y en apariencia esto no parecería una alabanza; sin embargo, ella dice: hacia mí es jésed y compasión, y hacia mis enemigos es juicio estricto. "¿Por qué está roja tu vestidura?" se dice cuando Hakadosh Baruj Hu viene a cobrar retribución de las naciones, y allí se afirma: "y manché todas mis vestiduras", "su sangre salpicó mis ropas" - como si la sangre de los mártires de Israel hubiera salpicado Sus vestiduras. Dice el Midrash: por cada uno que es asesinado, queda por así decirlo una mancha en el manto imperial de Hakadosh Baruj Hu, en Su pórfira, y esa mancha hace que Hashem recuerde a esa persona y venga a vengarse de las naciones por lo que nos hicieron.
"Distinguido entre diez mil" (dagul merevavá) - muchas legiones lo rodean. "Dagul" proviene del término "déguel" (estandarte), pues los ejércitos marchaban siempre con un estandarte al frente; y "revavá" alude a multitud, una inmensa cantidad de huestes que lo rodean, refiriéndose a los ángeles.
Su cabeza es oro purísimo - El comienzo de las palabras del Rey
רֹאשׁוֹ כֶּתֶם פָּז קְוֻצּוֹתָיו תַּלְתַּלִּים שְׁחֹרוֹת כָּעוֹרֵב׃ - Su cabeza es oro purísimo; sus cabellos, ondulados, negros como el cuervo.
"Su cabeza" (roshó) se entiende aquí en el sentido de su comienzo: el inicio de Sus palabras resplandeció como oro purísimo - como una joya preciada de oro - en concordancia con lo que está escrito: "La apertura de Tus palabras ilumina". Ya desde el inicio de Sus palabras iluminó Hakadosh Baruj Hu, mostrándoles primero que posee sobre ellos autoridad real, y solo después estableció sobre ellos Sus decretos.
El Midrash ilustra esto con la parábola de un rey que llegó a una provincia y de inmediato comenzó a imponer decretos y órdenes. Al instante, los habitantes preguntan: "¿Qué relación tenemos con este rey que llega de improviso a ordenarnos cosas? ¿Qué le debemos?". Pero si esa provincia hubiese estado en guerra, y el rey hubiese llegado para combatir a sus enemigos, someterlos y expulsarlos, trayendo paz y desahogo gracias a él, cuando se presente y les diga: "Acepten mis decretos", los aceptarán con alegría, pues demostró su realeza y les hizo el bien. Así comienzan los Diez Mandamientos: "Yo soy Hashem tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre" - primero la deuda infinita que tenemos con Él, pues ningún esclavo lograba escapar jamás de Egipto y Él nos liberó de esa casa de esclavitud; y solo después: "No tendrás otros dioses delante de Mí". Hashem no impone las cosas arbitrariamente: primero dice "hice el bien contigo", y por ende, soy digno de reinar sobre ustedes.
"Sus rizos son ondulados" - sobre cada trazo y ápice de las letras de la Torá hay montones y montones de halajot. "Negros como el cuervo" - porque la Torá estaba escrita ante Él como fuego negro sobre fuego blanco. Y otra explicación: "Sus rizos son ondulados" - cuando se reveló en el mar Rojo se mostró como un joven que lucha con valentía. De aquí vemos que el Santo, Bendito Sea, se manifiesta en cada situación según corresponde al momento: en el Sinaí, al venir a enseñar la Torá, como un anciano sabio que instruye; en el mar, al librar la batalla, como un joven guerrero; y al sentarse a juzgar, Su vestidura es blanca como la nieve y el cabello de Su cabeza como lana pura.
Sus ojos como palomas: providencia sobre los batei midrash y sobre los talmidei jajamim
עֵינָיו כְּיוֹנִים עַל אֲפִיקֵי מָיִם רֹחֲצוֹת בֶּחָלָב יֹשְׁבוֹת עַל מִלֵּאת׃ - Sus ojos son como palomas junto a corrientes de agua, bañadas en leche, posadas en plenitud.
Explica Rashí: así como las palomas dirigen su mirada constantemente hacia sus palomares y hacia sus nidos, del mismo modo Sus ojos están puestos sobre las sinagogas y los batei midrash, donde se hallan las fuentes de la Torá, comparada con el agua. Los batei midrash son "corrientes de agua" (afikéi máyim), pues de allí mana y se extrae la Torá. De aquí aprendemos que cuanto más elevada es espiritualmente una persona, mayor es la providencia divina particular sobre ella, y cuanto menor es su nivel, en menor grado. El versículo viene a enseñarnos que sobre los talmidei jajamim que se consagran al estudio de la Torá en las sinagogas y casas de estudio reposa la providencia más intensa.
"Bañadas en leche" - cuando observan el juicio, esclarecen la ley con absoluta verdad, para justificar al justo dándole según su rectitud y condenar al malvado haciendo recaer su conducta sobre su cabeza. La leche representa la pureza: que el veredicto resulte limpio y sin mancha. "Posadas en plenitud" (al milet) - sobre la plenitud de la creación, es decir, sobre la totalidad del mundo, recorriendo toda la tierra y observando a buenos y malos. Una providencia constante y cercana.
Otra explicación: se refiere a los talmidei jajamim, a quienes el Santo, Bendito Sea, dispone como ojos para iluminar al mundo. Los ojos del mundo son los eruditos de la Torá: cuando una persona no sabe qué camino tomar, cumple con "y serás para nosotros como ojos"; el talmid jajam le indica cómo actuar, le aconseja adecuadamente y así sabe conducirse; se hace una consulta rabínica (sheelat jajam) y las dudas se disipan. Y del mismo modo que las palomas van de un palomar a otro en busca de sustento, así ellos acuden del beit midrash de un sabio al de otro para desentrañar los fundamentos de la Torá. Conviene notar la precisión del término: "talmid jajam" (alumno de sabio) alude a quien está en constante proceso de aprendizaje, y de él habla el texto. Así es la costumbre en el mundo de las yeshivot: un joven que estudia en la Yeshivá de Jevrón viaja a la Yeshivá de Brisk para escuchar una lección sobre el orden de Kodashim según el método del Rav de Brisk, trasladándose de un sitio a otro para conocer otros enfoques analíticos y profundizar en nuevos temas.
Y según esta línea: "Junto a corrientes de agua" - alude a los batei midrash, manantiales vivos de la Torá. "Bañadas en leche" - dado que los llamó ojos, y en hebreo la palabra ojo es de género femenino, emplea la concordancia femenina; se pulen y deleitan con la esencia nutricia de la Torá, clarificando sus pasajes más velados y profundos. "Leche" evoca lo más selecto y sustancioso, para extraer de la Torá sus novedades y secretos; además, la leche es blanca, lo que simboliza clarificar y blanquear sus enigmas. "Posadas en plenitud" (al milet) - ordenan y asientan cada concepto en su debido lugar: ante una dificultad o contradicción aparente, se esfuerzan hasta resolverla diciendo "no hay contradicción: aquí se refiere a tal circunstancia y allí a tal otra". La palabra "milet" se relaciona con el engaste de una piedra preciosa (miluat ében), la cavidad exacta donde se fija la gema, indicando que el razonamiento encaja con absoluta perfección.
Otra interpretación: "Sus ojos" (einav) se refiere a sus asuntos y materias de estudio (inyanav). Las porciones de la Torá, las halajot y las mishnayot son "como palomas", bellas y armoniosas en su porte; "junto a corrientes de agua", en los batei midrash; y "bañadas en leche", nítidas y puras como la leche misma. Así como una paloma junto a las corrientes de agua cautiva al observador por su gracia, del mismo modo las enseñanzas orales y las leyes halájicas están formuladas con perfecta armonía, y las tradiciones transmitidas se conservan limpias y transparentes.
Sus mejillas y Sus labios: los Mandamientos del Sinaí y las palabras en el Óhel Moed
לְחָיָו כַּעֲרוּגַת הַבֹּשֶׂם מִגְדְּלוֹת מֶרְקָחִים שִׂפְתוֹתָיו שׁוֹשַׁנִּים נֹטְפוֹת מוֹר עֹבֵר׃ - Sus mejillas son como eras de bálsamo, torres de perfumes; sus labios son lirios que destilan mirra fluida.
"Sus mejillas son como eras de bálsamo" - alude a la entrega de los Diez Mandamientos en el monte Sinaí, donde Dios se reveló con un semblante afable y sonriente. La alegría del rostro se percibe en las mejillas: cuando una persona sonríe, sus mejillas resaltan de inmediato. Además, las mejillas evocan el órgano de la expresión verbal, recordando que en el Sinaí el Santo, Bendito Sea, nos habló con bondad y cercanía.
"Sus labios son lirios" - son las palabras comunicadas desde el Óhel Moed (la Tienda del Encuentro), dirigidas a procurar el favor divino, la expiación y un aroma grato: las leyes de las ofrendas por el pecado (jatat), por la culpa (asham), la oblación vegetal (minjá), el holocausto (olá) y los sacrificios de paz (shelamim). ¿Por qué se comparan con lirios que despiden fragancia? Porque las ofrendas tienen como fin reconciliar y perdonar, y son denominadas "aroma grato para Hashem". Todas ellas poseen el perfume purificador de los lirios, que expía las faltas del pueblo de Israel.
Sus manos y su vientre - Las Tablas y el libro de Vayikrá
יָדָיו גְּלִילֵי זָהָב מְמֻלָּאִים בַּתַּרְשִׁישׁ מֵעָיו עֶשֶׁת שֵׁן מְעֻלֶּפֶת סַפִּירִים׃ - Sus manos son cilindros de oro engastados de berilo; su vientre es bloque de marfil recubierto de zafiros.
"Sus manos son cilindros de oro": estas son las Tablas que entregó con Su diestra y que son obra de Sus manos: "De Su diestra una ley de fuego para ellos". ¿Y qué significa "cilindros de oro"? Son los Mandamientos contenidos en ellas, más deseables que el oro y que mucho oro fino. Dijo Rabí Yehoshúa ben Nejemiá: fueron obra de un milagro; eran de zafiro y sin embargo se enrollaban; una piedra sumamente dura y, no obstante, se enrollaban como un rollo de pergamino. El zafiro es una gema preciosa, y está escrito que Moshé Rabenu se enriqueció con los desechos del tallado de las Tablas: los fragmentos que extrajo al tallar resultaron ser piedras preciosas. Y aunque es imposible esculpir una piedra tan dura, allí todo ocurrió de manera milagrosa.
"Engastados de berilo": porque incluyó en los Diez Mandamientos los 613 preceptos. La expresión "engastados" (o llenos por dentro) alude a lo que no se percibe desde el exterior, sino que está contenido en lo profundo: quien observa los Diez Mandamientos a simple vista solo ve diez enunciados, pero ya explicaron los sabios que la totalidad de los 613 preceptos se encuentra insinuada allí, e incluso existen obras dedicadas a demostrar cómo se alude a cada uno de ellos. Por eso se acostumbra estudiar los 613 preceptos en la festividad de Shavuot, y por eso aquel día se llama Matán Torá (la Entrega de la Torá), aunque formalmente solo se pronunciaron los Diez Mandamientos, dado que toda la Torá entera está contenida en ellos.
"Su vientre es bloque de marfil": esto alude a Torat Kohanim, el libro de Vayikrá, ubicado en el centro del Pentateuco, tal como las entrañas se sitúan en el medio del cuerpo humano. "Bloque de marfil": por fuera parece liso y pulido como el marfil de un elefante, pero interiormente está estructurado con incontables precisiones, analogías verbales (guezerot shavot), principios rectores (binyán av) e inferencias de menor a mayor (kalim vajamurim). Existe todo un entramado de reglas hermenéuticas dentro de la propia Torá: mediante una guezerá shavá se vincula un pasaje con otro, y a través de las demás pautas lógicas se determina qué acción genera obligación y cuál exención. Esto se asemeja a un teléfono: por fuera solo se ven unos pocos botones, pero quien lo abre descubre en su interior un complejo e infinito laberinto de cables.
Sus piernas son columnas de mármol - La yuxtaposición de las secciones
שׁוֹקָיו עַמּוּדֵי שֵׁשׁ מְיֻסָּדִים עַל אַדְנֵי פָז מַרְאֵהוּ כַּלְּבָנוֹן בָּחוּר כָּאֲרָזִים׃ - Sus piernas son columnas de mármol fundadas sobre basas de oro fino; su aspecto es como el Líbano, selecto como los cedros.
Dijo Rabí Elazar HaKapar: esta columna tiene un capitel en la parte superior y una basa en la inferior. Una columna de mármol no se eleva desde el suelo como un tubo recto, sino que posee en su base un pedestal amplio y ornamentado, y en su cúspide un capitel ancho adornado con flores y relieves. Dijo Rabí Shemuel bar Najmani: las secciones de la Torá poseen un capitel por encima y una base por debajo, y guardan estrecha conexión tanto con lo precedente como con lo subsiguiente; tal como la columna está unida al capitel superior y al pedestal que la sostiene, de igual manera cada parashá está intrínsecamente ligada a la sección previa y a la posterior.
Un claro ejemplo son las secciones relativas al año sabático y al Jubileo, seguidas de: "Y cuando vendieren alguna venta...", "No engañará nadie a su hermano", "Y si dijereis: ¿qué comeremos?" y "Si tu hermano empobreciere...". ¿Por qué están yuxtapuestas? Para enseñarte que quien comercia con los frutos del séptimo año finalmente se verá empobrecido hasta verse forzado a venderse como esclavo. Ninguna sección está adyacente a otra por casualidad, sino que existe un vínculo intrínseco entre los temas. Por esta razón se dice: "Sus piernas son columnas de mármol fundadas sobre basas de oro fino".
"Su aspecto es como el Líbano": quien contempla y medita en sus palabras encuentra en ellas flores y retoños, semejante a un bosque que no deja de florecer. Así son las palabras de la Torá: quien profundiza constantemente en ellas renueva sin cesar sus sentidos e interpretaciones. Es sabido que al Rav Shaj nadie lo interrumpía los días martes; los dirigentes comunitarios y quienes acudían por consejo respetaban ese espacio, pues el Rav se encontraba preparando su lección. Alguien le preguntó: "El Rav lleva setenta u ochenta años dictando este shiur, ¿acaso aún necesita tanto tiempo y tanta concentración para prepararlo?". Él respondió: "Aquello que ya dije en el pasado, ¿acaso iré ahora a simplemente leerlo? ¿Innovaciones que ya expuse hace años? ¿Acaso para eso vivimos, para limitarnos a repetir lo anterior y rumiar lo que ya sabemos?". Esto es "su aspecto es como el Líbano": quien consagra su mente a la Torá siempre descubre renovadas perspectivas (jidushim); no se conforma con lo que dedujo hace tres décadas repitiendo mecánicamente los mismos conceptos, pues eso constituiría un estancamiento espiritual; es preciso avanzar, encontrar un enfoque nuevo, otro desarrollo lógico, otra comprensión cabal del texto, y entonces la persona permanece en un florecimiento constante, como ramas tiernas y como un bosque que renueva su verdor.
"Selecto como los cedros": escogido como los cedros que se eligen para la edificación por su fortaleza y su elevación. Al edificar no se eligen maderas débiles sino los cedros más firmes y resistentes, y del mismo modo los fundamentos de la Torá destacan por su poder y su solidez. Y otra interpretación respecto a "cilindros de oro" (guelilé zahav): se denominan así porque hacen rodar y desencadenan (megalguilot) la bondad hacia el mundo. El bien desciende a la creación en virtud del estudio de la Torá, el cumplimiento de las mitzvot y la realización de la voluntad de Hashem. La Torá no es un cajero automático del cual simplemente se extrae dinero; el estudio de la Torá pone en marcha el bien en el universo: por el mérito del estudio se genera abundancia en las esferas celestiales, y la elevación de las acciones humanas (mayin nukvin) propicia el descenso de la bendición hacia aquí abajo. Resulta, por lo tanto, que la bendición desciende mediante estos movimientos concatenados, y por ello el texto emplea la raíz "guelilé", pues hace rodar el favor divino hacia el mundo.
Su paladar es dulcísimo - La dulzura de la recompensa
חִכּוֹ מַמְתַקִּים וְכֻלּוֹ מַחֲמַדִּים זֶה דוֹדִי וְזֶה רֵעִי בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Su paladar es dulzuras y todo él es codiciable; este es mi amado y este es mi compañero, hijas de Jerusalén.
Dice Rashi: "Su paladar es dulzuras": Sus palabras son gratas. "Y sajadura por un muerto no haréis en vuestra carne... Yo soy Hashem" - fiel para pagar recompensa. ¿Acaso hay un paladar más dulce que este? Contemplemos cuán maravilloso es que el Santo, bendito sea, nos encomiende preceptos y nos otorgue recompensa por ellos.
¿Y qué tiene esto de asombroso? Rabí Jananiá ben Akashia dice: El Santo, bendito sea, quiso conferir mérito a Israel; por ello les multiplicó Torá y preceptos. Preguntaron a un gran sabio: ¿Qué tiene esto de tan ventajoso? Pues es como cuando le preguntan a un niño qué hay más en la tierra, ¿subidas o bajadas? Es una pregunta ridícula, ya que toda subida desde un lado es una bajada desde el otro. Así también aquí: cada precepto adicional representa otra posibilidad de fracasar. Adam Harishón tenía una sola opción de pecar, ¡y nosotros tenemos 613! ¿De dónde surge, entonces, que la abundancia de preceptos sea un mérito?
Una respuesta son las palabras del Rambam: basta con que una persona cumpla un solo precepto lishmá (en aras del Cielo) para que ya se haga acreedora a la vida del Mundo Venidero. Es algo asombroso: un solo precepto realizado lishmá. Y este es el ejemplo que citan de Rabí Janiná ben Teradión, a quien le preguntaron: "¿Acaso llegó alguna obra a tus manos?", y tras relatar aquel episodio de tzedaká, se le dijo: "¡Ojalá mi porción fuera de tu porción!". Un solo acto, enteramente lishmá, y con él mereció la vida del Mundo Venidero.
Y existe otra explicación, de Rav Shlomo Zalman Auerbach. Preguntó a una persona: Te levantas por la mañana, haces netilat yadaim y te lavas el rostro, ¿verdad? También un gentil educado se levanta por la mañana, se lava las manos y el rostro. ¿Acaso recibirá recompensa por ello? No. ¿Y tú? Sí. Luego te sientas a comer y haces netilat yadaim; el gentil también mantiene la higiene y se lava las manos antes de comer. ¿Recibirá recompensa? No. ¿Y tú? Sin duda. Llamaste a tus padres para saber cómo están; el gentil también llama a sus padres de vez en cuando, pero no tiene el precepto ni recibe recompensa, mientras que tú sí la recibes. Te pones los zapatos por la mañana: derecho e izquierdo, atas el izquierdo y luego el derecho; el gentil también se calza, no va descalzo, pero no recibe recompensa por ello. He aquí que haces todo lo que hace cualquier persona, pero tú cobras un salario y él lo hace gratis. ¿Acaso no es esto "quiso el Santo, bendito sea, conferir mérito a Israel"? Si te hubieran impuesto tareas heroicas que exigieran sacrificios enormes, dirías: "Por lo que no alcance a hacer, seré castigado". Pero el Santo, bendito sea, sembró tantísimos preceptos dentro de la cotidianidad, en cosas que harías de todos modos, y por todas ellas recibes recompensa.
Esto es lo que Rashi explica: la Torá advierte "Y sajadura por un muerto no haréis en vuestra carne" - no te inflijas daño físico, no os hagáis heridas por un difunto -, y añade: "Yo soy Hashem", fiel para pagar recompensa. Cualquier persona normal de por sí no se causa daño a sí misma, ¡y aun así recibes recompensa por abstenerte! Es como cuando le dicen a un niño: "Come bien todo", ¿y qué es lo que come? Helado. Para comer helado no se necesitan premios, el niño lo comería de cualquier forma; no obstante, se le recompensa. Del mismo modo está escrito: "Y si el malvado se aparta de su maldad e hiciere juicio y justicia, por ellos vivirá" - "por ellos", ¡precisamente por aquellas transgresiones que cometió! Pues quien retorna mediante una teshuvá motivada por el amor, sus faltas se le transforman en méritos. Cometiste una transgresión, ¡y el Santo, bendito sea, te la cuenta como un precepto! ¿Acaso existe un paladar más dulce que este?
En resumen:
En estos versículos, la Congregación de Israel alaba a su Amado: blanco para apiadarse y emblanquecer nuestros pecados, rojo para tomar retribución de nuestros enemigos, y rodeado de miríadas de ángeles. El comienzo de Su palabra es luminoso, pues manifestó Su soberanía y Su benevolencia antes de promulgar Sus decretos; Sus guedejas son cúmulos inmensos de halajot escritas en fuego negro sobre fuego blanco; Sus ojos vigilan sobre las sinagogas y casas de estudio, y sobre los sabios de la Torá que van de maestro en maestro esclareciendo los secretos de la Torá; Sus mejillas y Sus labios son los mandamientos del Sinaí y las palabras expiatorias del Óhel Moed; Sus manos son las Tablas preciosas más que el oro, en las cuales están comprendidos los 613 preceptos; Sus entrañas son Torat Kohanim en medio del Jumash; Sus piernas son las secciones de la Torá contiguas entre sí como una columna a su capitel y a su basa; Su semblante florece en renovadas enseñanzas para quien medita en Él constantemente; y Su paladar es dulzuras, pues el Santo, bendito sea, retribuye con recompensa incluso aquello que haríamos de todos modos, y hasta transforma las transgresiones en méritos para quien retorna mediante la teshuvá nacida del amor.