El capítulo 5 de Shir HaShirim se abre en una cúspide de cercanía y concluye en una crisis. Comienza describiendo al Santo, Bendito Sea, entrando a Su jardín en los días de la inauguración del Mishkán y aceptando con beneplácito las ofrendas de los príncipes (los nesiim); e inmediatamente después, el panorama se invierte: la amada se duerme, el amado golpea a la puerta y ella se demora. A continuación presentamos la explicación de los versículos según Rashí, versículo por versículo.
בָּאתִי לְגַנִּי אֲחֹתִי כַלָּה אָרִיתִי מוֹרִי עִם בְּשָׂמִי אָכַלְתִּי יַעְרִי עִם דִּבְשִׁי שָׁתִיתִי יֵינִי עִם חֲלָבִי אִכְלוּ רֵעִים שְׁתוּ וְשִׁכְרוּ דּוֹדִים׃ - He venido a mi jardín, hermana mía, novia mía; he recolectado mi mirra con mi especia, he comido mi panal con mi miel, he bebido mi vino con mi leche. Coman, compañeros; beban y embriáguense, amados.
Explica Rashí: "He venido a mi jardín" - en los días de la inauguración del Santuario, cuando inauguraron el Mishkán. "He recolectado mi mirra" (ariti morí) - arití es una expresión de recolección. ¿Y de dónde sabemos que arití significa recolectar? Rashí trae una prueba del lenguaje de la Mishná: "para que esté cosechando con su canasta" (oreh vesaló) - el oré es quien cosecha los higos. Y también del lenguaje bíblico: "la cosecharon todos los que pasan por el camino" (ve'aruhá kol ovrei dárej), es decir, la recolectaron todos los transeúntes.
¿Y por qué motivo se dice "he recolectado mi mirra con mi especia"? En alusión al incienso (ketóret), pues los príncipes ofrendaron incienso a título individual sobre el altar exterior, y fue aceptado favorablemente ante Hashem. Y esto es algo extraordinario que no rige para las generaciones futuras. Aquí radica una gran novedad: los sacrificios (korbanot) están completamente sujetos a lo prescrito en la Torá. No se puede ofrecer un sacrificio que no se ajuste a los parámetros de la Torá; por eso no existen korbanot de orden rabínico (miderabanán): un korbán es exactamente lo que la Torá ordenó y nada más. Y a pesar de ello, en la inauguración del Mishkán los príncipes ofrecieron cosas fuera de la norma. El incienso: ¿quién lo sahúma? Únicamente el Cohén, dos veces al día en el Mishkán, además del incienso de Yom Kipur. ¿Dónde hemos visto jamás que un individuo traiga incienso por su cuenta? Sin embargo, aquí doce príncipes, cada uno por su lado, trajeron su propio incienso. Y el Santo, Bendito Sea, dice: Lo he recibido con complacencia.
Por eso se dice: "He comido mi panal con mi miel" (i'arí im divshí). Explica Rashí: hay una miel que crece en cañas, es decir, la caña de azúcar, que de niños solíamos cortar en trozos y chupar. Es semejante a lo que está escrito acerca de "el panal de miel" (be'yárat hadvash) que comió Yonatán, donde no se refiere a la miel de abejas sino a la que crece en cañas, pues yáarat denota caña, como en "y la puso entre los juncos" (basuf) y "habitaré en el bosque/cañaveral" (bai'ará): a las cañas de junco también se las denomina ye'ará. De hecho, la caña de azúcar es muy semejante en su aspecto exterior a las cañas que crecen a orillas del río, a tal punto que quien la observa superficialmente cree que son los mismos juncos.
Y aquí radica la maravillosa parábola: la costumbre común de las personas es extraer el jugo dulce y arrojar la caña. Uno mastica, absorbe la dulzura y lo que queda es una fibra seca que se desecha. Dice el Santo, Bendito Sea: Mas Yo, por Mi inmenso cariño, he comido Mi caña junto con Mi miel; consumí la caña junto con la miel, lo que no es habitual ingerir junto con lo apetecible. La moraleja: acepté la ofrenda que bajo circunstancias normales no es admisible - el incienso voluntario de un individuo - junto con las ofrendas que Yo mismo había ordenado.
Y Rashí aporta otro ejemplo: los machos cabríos por expiación (se'irei jatat) que ofrendaron los príncipes; pues una ofrenda por el pecado (jatat) jamás se presenta de forma voluntaria, y aun así "Yo los acepté" en ese mismo día. He aquí nuevamente la idea de "he comido mi panal con mi miel".
"He bebido mi vino": estas son las libaciones de vino (nesajim). "Con mi leche" (im jalaví): fue más dulce y deleitoso que la leche; es decir, subió ante Mí con agrado el vino de las libaciones que ofrecieron, resultándome más dulce y puro que la leche. Cabe preguntarse cómo se explica según esto la palabra "con" (im), ya que según esta interpretación habría sido más preciso decir "he bebido mi vino como mi leche" (kejalaví); y para interpretar "con" en el sentido de una comparación, es preciso encontrar un precedente en las Escrituras.
"Coman, compañeros": en el Ohel Moed (la Tienda del Encuentro), se refiere a Aharón y a sus hijos; y en el Santuario permanente (el Beit Hamikdash), a todos los cohanim, que son los allegados de Hashem y se encuentran permanentemente en el Templo, y son quienes comen de la carne de los sacrificios. "Beban y embriáguense, amados": estos son los hijos de Israel, que comen la carne del sacrificio de paz (shelamim) ofrecido para la consagración del altar, ya que la carne de los shelamim pertenece a los dueños de la ofrenda.
אֲנִי יְשֵׁנָה וְלִבִּי עֵר קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק פִּתְחִי לִי אֲחֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי שֶׁרֹּאשִׁי נִמְלָא טָל קְוֻצּוֹתַי רְסִיסֵי לָיְלָה׃ - «Yo duermo, pero mi corazón vela. ¡La voz de mi amado llama!: "Ábreme, hermana mía, compañera mía, paloma mía, perfecta mía, pues mi cabeza está llena de rocío, mis mechones con las gotas de la noche"».
"Yo duermo" - cuando vivía en paz y tranquilidad en la época del Primer Templo, me desentendí del servicio al Santo, bendito sea, como una persona sobre la cual cayó un profundo letargo. "Pero mi corazón vela" - esto se refiere al Santo, bendito sea, como se interpreta en la Pesikta. A primera vista parecería que se divide el versículo a la mitad, pues el sentido literal es "yo duermo, pero mi propio corazón está despierto"; sin embargo, no hay aquí contradicción alguna, ya que el Santo, bendito sea, es el corazón de Israel. Por lo tanto, "pero mi corazón vela" significa que el Santo, bendito sea, que es la roca de mi corazón y mi porción, está despierto para protegerme y hacerme el bien. Aunque yo estaba adormecida frente a las mitzvot, mi corazón - que es el Santo, bendito sea - permanecía despierto.
"La voz de mi amado llama" - Él hace reposar Su Presencia Divina sobre los profetas y advierte por medio de ellos con insistencia una y otra vez. Es como si enviara a un mensajero a golpear la puerta y decir: «¡Despierta!». Los profetas vienen y proclaman: "Escuchad la palabra de Hashem", y el Santo, bendito sea, reprende a Israel. "Ábreme" - no provoques que me aleje de ti. Esta es la interpretación más adecuada, ya que Él se dirige aquí a la amada.
"Pues mi cabeza está llena de rocío" - este es el lenguaje de un hombre que llega por la noche y golpea a la puerta de su amada diciendo: «Por el inmenso amor que te tengo, he venido de noche, a la hora del rocío o de la lluvia». Es decir, solo por estar tan apegado a ti estuve dispuesto a venir en un momento tan intempestivo, bajo el frío y la lluvia, y a pesar de todo he llegado. Hasta aquí la parábola.
Y en el mensaje profundo: "Pues mi cabeza está llena de rocío" - significa: «Estoy colmado de complacencia y satisfacción por tu padre Abraham, cuyas acciones me resultaron tan gratas como el rocío». Abraham Avinu, que fue un hombre de benevolencia y cuyos actos fueron todos para hacer el bien, sus obras son agradables como el rocío que da vida. He aquí que vengo a ti cargado de bendiciones y de la recompensa por las buenas acciones, con tal de que retornes a Mí. Esto es "la voz de mi amado llama": el Santo, bendito sea, nos pide que retornemos en teshuvá y dice que tiene una inmensa recompensa para otorgar - tanto por el mérito de los Patriarcas como por tus propias obras -, y por ello aún anhela tu cercanía y todavía espera que corrijas tus caminos.
"Mis mechones con las gotas de la noche" - también tengo en Mi poder muchos grupos y clases de castigos para cobrar retribución de quienes me abandonan y me desprecian. El rocío alude a la benevolencia y la complacencia, mientras que las gotas de la noche representan lo opuesto: algo que salpica con fuerza, una expresión de retribución y castigo. Resulta así que aquí se presenta el premio y la advertencia: por un lado, el Santo, bendito sea, ofrece la recompensa, pero por el otro advierte que, si no escuchan, no tendrán recompensa sino ráfagas de gotas, es decir, oleadas de aflicciones, Dios nos libre.
"Gotas de la noche" - las lluvias nocturnas, que conllevan molestia y fatiga. Pero ¿por qué las lluvias de noche habrían de ser una molestia? Acaso sabemos que precisamente las lluvias nocturnas son las más bendecidas, pues no perturban el descanso de los trabajadores ni de quienes salen a sus labores diarias y a ganarse el sustento. Esto requiere un análisis detenido: de las palabras de Rashi parece desprenderse que las gotas mismas constituyen molestia y fatiga, y no solo que caen a una hora de molestia y fatiga. Además, en aquellos tiempos la gente no salía de noche como hoy en día, cuando "las tinieblas son como la luz", sino que de noche se dormía. ¿Y qué puede haber mejor en invierno que llueva durante todas las noches y brille el sol todos los días? De noche la lluvia no molesta a nadie: no hay que correr a la sinagoga, no se va al Bet Midrash ni se sale a trabajar. E incluso el término "fatiga" requiere explicación. Quizás solo se refiera al ruido incesante de la lluvia que perturba el sueño, aunque la explicación resulta difícil.
"Resiséi" (gotas) - es la traducción al arameo de "revivim" (llovizna o gotas finas), como en "y como llovizna sobre la hierba", y en el Targum "jirsisei malkosha", es decir, las gotas de la lluvia tardía. "Kevutzot" (mechones) - son los cabellos de la cabeza agrupados y entrelazados entre sí, pues cuando el cabello crece se une en mechones (de la raíz hebrea de agrupar, kavotz). Y dado que el versículo empleó las figuras del rocío y la lluvia, recurrió también a las figuras de la cabeza y los mechones, pues es propio del rocío y de la lluvia adherirse a los cabellos y a los mechones y empaparlos.
Asimismo, cabe interpretar tanto el rocío como las gotas de la noche en sentido positivo, y no según la primera explicación que veía en las gotas una alusión al castigo: la recompensa de las mitzvot leves, que resultan fáciles y placenteras de cumplir, es como el suave rocío; mientras que la recompensa de las mitzvot rigurosas y difíciles es como el esfuerzo de las gotas de la noche. Existen mitzvot livianas, tales como comer comida caliente en Shabat, recitar el Kidush y los demás deleites de Shabat, respecto a las cuales no se ve a nadie sufriendo por cumplirlas; y existen preceptos rigurosos en los que el ser humano debe invertir mucho tiempo, esforzarse y fatigarse. Ante esto dice el Santo, bendito sea: «Tengo recompensa para darte tanto por las unas como por las otras».
פָּשַׁטְתִּי אֶת כֻּתׇּנְתִּי אֵיכָכָה אֶלְבָּשֶׁנָּה רָחַצְתִּי אֶת רַגְלַי אֵיכָכָה אֲטַנְּפֵם׃ - «Me he quitado la túnica, ¿cómo he de volver a vestirla? He lavado mis pies, ¿cómo he de ensuciarlos?».
"Me he quitado mi túnica", es decir: ya me he acostumbrado a otros caminos, ya no puedo volver a ti. Y como está dicho: "Y desde que dejamos de quemar incienso a la reina del cielo, hemos carecido de todo", pues estos caminos les parecían rectos. El argumento es: ya me habitué a la idolatría, ya me acostumbré a los caminos corrompidos. E incluso comienzan a creer que la idolatría les hace bien y les resulta provechosa, y que gracias a ella les llega lo bueno.
Y la expresión "Me he quitado mi túnica, he lavado mis pies" es la respuesta de la mujer infiel que no desea abrirle la puerta a su esposo. Dado que el texto comenzó diciendo "Yo duermo, la voz de mi amado llama", concluye con una respuesta adecuada para quien golpea a la puerta a la hora de dormir por las noches: ya me quité la ropa, ya me preparé para dormir, ahora no puedo. Y en el plano alegórico: ya sirvo a la idolatría, me beneficia y me resulta provechosa, y me cuesta apartarme de ella.
Esto se explica también como una parábola sobre las pasiones humanas. Frente a los deseos materiales, mientras la persona no sucumba a ellos, es rey y soberano; pero una vez que entra, se convierte en un esclavo sometido. Las drogas son siempre el ejemplo más claro de todo esto: antes de involucrarse, el hombre tiene el control - "una sola vez aquí, otra allá, es sólo un cigarrillo, no exageres"; pero una vez que cayó en la adicción, ¿quién lo saca de allí? Y lo mismo ocurre con los demás deseos: quien se volvió adicto a las inmoralidades sexuales, ¡que Hashem se apiade!; o quien se envició con el teléfono inteligente - sobre lo cual dijo Rav Shteinman: "Ninguno de los que van a ella regresa", de eso no se vuelve. Quienes rompieron el aparato y acabaron con ello de forma definitiva, se cuentan con los dedos. Resulta, pues, que la verdadera sabiduría consiste en no entrar desde un principio. Y si ya se cayó, este es exactamente el argumento de la mujer en el versículo: ya me acostumbré a otros caminos, ya no puedo regresar a ti; estoy atrapada, soy adicta.
Y entonces ella incluso empieza a creer que esto es algo bueno: "Precisamente en el último tiempo he tenido éxitos. Desde que dejamos de quemar incienso a la reina del cielo, desde que te escuchamos a ti, Irmiyahu, sólo hemos tenido desgracias. Se ve claramente que antes nos iba bien". Aquí la persona ya se convence a sí misma de que su propia degradación es, en verdad, positiva. Y esta es siempre la segunda etapa del pecado: en la primera fase, al hombre le duele su condición y lamenta el lugar donde se encuentra, pero qué puede hacer si es adicto. En la segunda fase, como le resulta muy difícil vivir atado al pecado sintiendo remordimientos de conciencia a cada instante, tranquiliza su conciencia alegando que así debe ser y que allí no hay pecado en absoluto. Y esta es la peor etapa, ya que en la primera todavía hay esperanza de hacer teshuvá; en cambio, "por cuanto dijiste: 'No he pecado', he aquí que Yo entro en juicio contigo". Mientras exista la falta pero la persona reconozca "he pecado", hay posibilidad de enmendarse; pero cuando dice: "¿Cómo se te ocurre? ¿Qué pecado hay aquí? ¿Qué tiene de malo? Hay diversos estilos de vida", y purifican lo impuro con argumentos pseudocientíficos, en la práctica queda encerrada para siempre en la transgresión.
דּוֹדִי שָׁלַח יָדוֹ מִן הַחֹר וּמֵעַי הָמוּ עָלָיו׃ - Mi amado metió su mano por la abertura, y mis entrañas se conmovieron por él.
"Mi amado metió su mano por la abertura" - la abertura que está junto a la puerta, que es el orificio de la cerradura, y el amado intenta abrir con su mano. "Y mis entrañas se conmovieron por él" - vi su mano, y mi interior se estremeció de anhelo por regresar a su amor y abrirle. Se despertó en mí la nostalgia de volver a él.
קַמְתִּי אֲנִי לִפְתֹּחַ לְדוֹדִי וְיָדַי נָטְפוּ מוֹר וְאֶצְבְּעֹתַי מוֹר עֹבֵר עַל כַּפּוֹת הַמַּנְעוּל׃ - Me levanté yo para abrir a mi amado, y mis manos destilaron mirra, y mis dedos mirra que fluía, sobre las manijas del cerrojo.
"Me levanté yo para abrir a mi amado, y mis manos destilaron mirra", es decir, de todo corazón y con alma dispuesta, como quien se engalana para hacerse grata a su esposo con buen aroma. En nuestros términos: incluso me perfumé. Tras ver su mano por la abertura y despertar en mí la añoranza, acudo a él de buena gana, con toda clase de perfumes, para que su esposo la ame gracias a su grato aroma.
"Mirra que fluía" (mor over) - un aroma que pasa y se expande en todas direcciones. Hay versiones donde erróneamente se escribió "ruaj" (viento). Cuando alguien camina perfumado, se puede percibir su fragancia desde la distancia, pues el aroma se esparce y se difunde; a eso se refiere "mirra que fluía".
El capítulo comienza con una maravillosa muestra de beneplácito divino: en la inauguración del Mishkán, el Santo, Bendito Sea, aceptó con inmenso cariño incluso "lo que no es apto junto con lo apto" - el incienso individual y los machos cabríos de ofrenda por el pecado (jataot) que habitualmente no se ofrecen como donación voluntaria -, como alguien que come la caña junto con la miel. De allí se pasa al letargo del Primer Templo: Israel duerme, pero el Santo, Bendito Sea - su corazón - está despierto, llamando a la puerta por medio de los profetas, colmado de bendiciones y de recompensa por preceptos leves y severos por igual. Sin embargo, la amada se demora con las excusas de quien ya se ha habituado a otros caminos, y de aquí surge la gran lección: la sabiduría consiste en no dejarse atrapar por las ataduras de la costumbre y del deseo, y ciertamente en no justificar el pecado, pues la justificación del pecado es lo que encierra a la persona en él. Aun así, en el momento en que el amado extiende su mano por la abertura - sus entrañas se conmueven, y ella se levanta para abrirle de todo corazón y con alma deseosa.